～ 啟示錄的七教會(三十一) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(一)～
經文：啟示錄三章 1－ 6節
●撒狄教會簡介～
1、名義及其背景：
【撒狄】的名義是【維新】或【逃出來的】之意。這個名意把撒狄教會的一部分情形表明了，他是一個經過改革，從那黑暗權勢之下逃出來的教會。茲將其背景略述如下：
(1) 地理環境：
【撒狄（今名「撒爾特」）】在特摩羅山下，帕多路河旁，其地卑溼，故城堡建在小山之上，為古代【呂底亞】王國的首府。其地適在「推雅推喇」與「非拉鐵非」之間，距推雅推喇約有45公里，距非拉鐵非則只有七里路──【推雅推喇教會】是黑暗的，【非拉鐵非教會】是光明蒙愛的，而【撒狄教會】似介乎二者之中，適與其地理環境相輝映，唯有資料顯示其以生活奢侈放縱聞名。這座城雖然設有堅固的堡壘，防阻外敵進襲，但因疏於防範，曾有二度為敵人攻佔。
(2) 歷史教訓：
在上古的時候，【呂底亞】是一個國，撒狄是他的京城。有一個有名的王，名叫【姚利斯】，他是呂底亞國最強盛的一個王。很有才幹，但是驕傲，自高自大，不儆醒防敵。他以為力量雄厚，城牆穩固，哪一個國家要來攻打他，等於以卵擊石，一定失敗。卻不知他的城牆毫不堅固，塌了也不修補，這是他自恃輕敵的緣故。結果敵人來了，就從那破口衝進去，他裡面一點也沒有準備，敵人來把他的財富盡行掠去，連他自己也被俘擄。從此這呂底亞國就被消滅了！撒狄教會也有類似的情形，因為【 神阻擋驕傲的人】。
(3) 教會革新：
【撒狄教會】所代表的時代，是教會黑暗時代的末葉。到這時，是黑暗到了極點，故稱為黑暗中的半夜。但在這最黑暗的時候，現出晨光， 神興起【馬丁路德】，來做改革教會的工作，所以又稱為【教會革新時代】。馬丁路德揭發因信稱義的真理，推翻那些異端邪說。因為在天主教掌權的時期，人多離開真理，信從異端，要靠行為得救，而不信人是因信稱義。他最有價值的工作，就是把聖經譯成德文，使平信徒皆有讀經的機會。撒但卻十分厲害，使人過於重視字句知識，而忽略了真理生命和聖靈，以及出於真實愛心的行為，以致成為毫無生命能力的死教會。
之前曾提過這七個教會，是代表教會歷史的七個時代，【推雅推喇】是論羅馬教皇掌權，教會的道德與行政，到了極黑暗的時代，雖然也有那般忠心的教會使者：持守主的真理，行善不稍懈怠，然而教會的大體，卻是敗壞了。【撒狄教會】是接著【推雅推喇教會】的，在那個時代中， 神興起了一些祂的僕人，竭力為真道爭辯，雖在教皇的淫威之下，還是作了美好的見證，至終在1514年以後，馬丁路德，在 神特別的看顧引導之下，把基督教從羅馬教中領導出，這既是一個神蹟，也是一個復興，更是耶和華 神的大作為，直到今日都值得我們紀念的。
因為從那時候起，聖經被釋放出來，人們可以自由直接的去誦讀 神的話，可以本著被聖靈感動的良心去事奉 神，可以直接坦然無懼的來到 神面前，與祂親近而不必再藉著神甫們來作中間人，罪過完全得著赦免了。但這純粹為愛護真理，向 神忠心的態度，維持的並不太久，以後即變成專與【天主教】對抗的一種勢力，甚至引起了戰爭，這與起初殉道的精神，相差不可以道里計，按外面說是屬靈的，按實際說卻變為屬肉體的了。
自從天主教直到如今，數百年來，【更正教】許多部分，總脫離不了這種有名無實的形態，按名是更正了，但許多天主教的遺傳，制度儀式，仍依然未改而流行，屬世的勢力金錢，在教會中掌權，雖未若教皇之威福，卻也有相當的地位，而敬虔真理的智識，聖靈生命的大能，終未能充分的表現，教會也沒有拆毀了當拆毀的，建立了當建立的，只是個按名是活的其實是死的撒狄教會而已。
在這七個教會中，有兩個未受責備的（【士每拿】、【非拉鐵非】）；也有兩個只受責備，而未曾得著稱讚的（【撒狄】、【老底家】）。依我們來想，【推雅推喇】是罪惡到了極點，耶洗別的組織，明目張膽的反對 神，【撒狄】是推雅推喇的復興者；卻不料它竟然失敗到令 神傷心，一無可取的地步！按外面說它樣樣都是更新的，但按實際來說卻是毫無生氣的。
2、所代表的教會：
撒狄教會：
(1) 「在時間裡」，是代表主後1500至1750年的教會。
(2) 「在空間裡」，是代表一切與撒狄教會情形相同的教會。
(3) 「在教會裡」，是代表一切與撒狄教會情形相同的信徒。
微僕 敏椿 撰文
112年 4月 2日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十二) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(二)～
經文：啟示錄三章 1－6節
(一) 基督的心意──（1節上）
『你要寫信給撒狄教會的使者，說：那有 神的七靈和七星的，說：』
1. 『有 神的七靈』
耶穌基督有【七靈】，乃表明祂有賜聖靈的權柄。所謂七靈，不是說有七位聖靈，乃指聖靈有完全的能力和恩賜。耶穌基督說祂有 神的靈，是出於祂的謙卑。不錯，聖靈是 神的靈，因此耶穌在世時常說：神的靈、父的靈……。
但在祂順服至死，死而復活之後，又如何呢？我們從祂預先告訴門徒的話可以知道。耶穌在約翰福音十六章7節說：
『我若不去，保惠師（聖靈）就不到你們這裡來；我若去，就差祂來。』
耶穌因為順服父神，經過十字架的死之後，祂與父合而為一，父的靈就是祂的靈。聖經上說：神賜給耶穌的靈是無限量的。但等到祂死而復活之後，就不是父賜祂聖靈，乃是祂自己有聖靈可以賜給人。
因此歷史上對於賜聖靈的問題產生爭辯：有的說聖靈是從父來的，有的說是從子來的。其實應當平衡──耶穌在世時，聖靈是由父差來幫助祂；但耶穌升天之後，祂與父合一，父的靈也就是子的靈。
所以，自耶穌升天之後，聖靈既是父差來的，也是子差來的。
耶穌基督在此向撒狄教會顯明，祂有賜聖靈的權柄，目的是要他們回想起自己如何領受聖靈。祂要他們記得，是神幫助他們脫離黑暗權勢，既然已從黑暗出來，不再走異端道路，那麼就應當【追求聖靈充滿】。
你要按著真理去追求、禱告、仰望、等候，主就賜下聖靈。即便是這樣一個死的教會，這樣一位死的傳道人，依然可以經歷復興。
2. 『有 神的七星』
耶穌基督有【七星】，象徵所有教會的領袖都在祂的掌握之中。祂在這裡對撒狄教會說，祂是那有七星的，是在對撒狄教會的使者說：「你是在我手中的，逃不出去的。」
你要照我的旨意行事。聖經如何教訓你，你就如何行。我讓你追求什麼，你就追求什麼，不可偏廢。
你若照著自己的人意血氣去行、離開真理，那就是試圖逃離我的手。但你無法逃脫我的權柄！
微僕 敏椿 撰文
112年4月3日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十三) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(三)～
經文：啟示錄三章 1－6節
（二）教會的光景──（1節下）
『我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。』──
1、撒狄教會，有一個極好的屬靈名稱...
它也曾有一度的好，忠心熱誠的討主喜悅，悔改當悔改的，追求當追求的，它不從耶洗別深奧之理，也不走巴蘭和尼哥拉一黨人的道路... 成為規則，工作只是應付，沒有一點聖靈的能力，外面倒還強作支持，裡面卻是空虛混沌，到了這個地步，按名是活的，其實是死的。
2、據查撒狄教會專講學習聖經知識...
循規蹈矩，幾天一個禱告，幾天一次禁食，他們研究聖經，為要得聖經的知識，但不注重生命和聖靈（約十：39）... 所信的成了一紙空文。他們明白真理是不錯，但沒有照著去行。因為行道的能力是由聖靈而來，他們不要聖靈，故沒有行道的能力。
3、就像【雅各】所說：
『這樣，信心若沒有行為就是死的。』──雅二：17
『我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？』──雅二：21
由此可見信心與行為是並行的... 故作新約執事治理教會的人，不但要有【真理的知識】，並且要有【聖靈的能力】。撒狄教會因為不要聖靈，只重聖經知識，所以成為一個沒有生命的死教會。
4、【活】：
(1)
這個字在屬靈事工上，是何等的美好！... 可以在凡事上見證我們裡面的主，確是一位又真又活的主、是活的靈、也是活的生命，這是基督徒生活的自然表現。
(2)
然而，這世界臥在那惡者的手下... 而基督徒在今日的世界中，乃是用基督的【活】來對付撒但的【死】，這是一場生死的爭戰。
(3)
一個基督徒正常的光景應當是活的... 無論是對 神、對人、對事、對物，都是從裡面生命中活出來的、是聖靈的、是能力的：
甲、言語中有鹽調和、是能叫聽見的人得益處的（西四：6）。
乙、行為上帶著基督的香氣，是能叫人死、也能叫人活的（林後二：16）。
丙、禱告有 神的同在、讀經有 神的啟示、服事有 神的能力…。
微僕 敏椿 撰文
112年 4月 4日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十四) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(四)～
經文：啟示錄三章 1－6節
（三）基督的勸勉──（2－4節）
1、要儆醒堅固餘剩：（2節）
『你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我見你的行為，在我 神面前，沒有一樣是完全的。』──
(1) 『你要儆醒』──
甲、撒狄教會最大的危險，就是沉睡如死，故主對這教會的使者說：『你要儆醒』。這句話很要緊，人為甚麼會失敗呢？就是因打盹睡覺。一個基督徒不儆醒，心靈麻木了，這就是失敗的起頭。我們各人要查察，甚麼時候你覺得對任何事情，任何真理，都不受刺激感動，你要省察。
乙、撒狄教會為何會沉睡呢？是因為他們得著真理，就驕傲起來。人一驕傲，心靈就要麻木的，慢慢就沉睡了。這樣就要被 神丟棄，所以聖經說：『 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人』，無論明白多少，在 神和人的面前，總要謙卑，這就是保守在 神裡面的儆醒。
(2) 『堅固那剩下將要衰微的』──
主又勸勉撒狄教會的使者，要堅固那剩下將要衰微的。意有二：
甲、這個教會雖是名活實死的教會，沒有生命的教會，但卻還有剩下一些有生命的人，他們不但有聖經知識，也得聖靈充滿。由此可見，任何教會都有主的人。
乙、那剩下將要衰微的，還有一個意思，就是這教會是名活實死，但還沒有死透。像人睡了，卻沒斷氣，有一點點生命，就是他們還知道主耶穌，還承認祂的名。所以那教會的使者，應當快些儆醒禱告，來堅固這一點微光，使他們得到復興。『剩下將要“衰微”（死）的』就是說靈性已經軟弱了，裡面的力量沒有了，一切的生活與工作，都只有敬虔的外貌，沒有實際了。這樣的光景，急需儆醒、省察、求主光照、趕緊悔改，不然的話，就將一蹶不振，不可救藥，現在雖然已經是死了，卻還有復興的可能，還有一線生機，因為還沒有死透，沒有絕望，還有剩下將要死的。若不趁著現在儆醒，趁今日得救，就連這剩下的、將要死的，定然有一天也要永死的。
(3) 『我見你的行為，在我 神面前，沒有一樣是完全的。』──
甲、前面既然說到，這教會循規蹈矩，且力求聖經知識，主為何對他說『我知道你的行為，在我面前沒有一樣是完全的』呢？因為他只注重字句，守儀文的規矩，而沒有真理的聖靈。且其行為不是出於 神，而是出於人意血氣。這種行為在 神眼中即不完全，且看為是罪。
乙、主知道我們的行為，其實我們行為的實際也只有主知道，出自人的批評、看法，或是自己的感覺、認為…等都是靠不住的。一般人一提到【有名無實】，就以為是「能說不能行」、或以為是「有信心卻沒有行為」，但這種說法用在撒狄教會身上並不洽當。撒狄是有行為的，而且還是好行為，不過它的好行為在主的面光之中，是【死】的而已。它樣樣是對的，樣樣是好的，然而卻是有【死】成分參雜在裡面，並且漸漸的把全部弄得死僵，以致按名是活的，其實是死的了。這個情形在教會中極可能發生，有些教會對外作了很多的事（有行為），但結果呢？卻是撒但受不到損失， 神的名得不到榮耀，一切都不過是個【名】而已，實際是等於【零】的。
微僕 敏椿 撰文
112年 4月 6日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十五) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(五)～
經文：啟示錄三章 1－6節
（三）基督的勸勉──（2－4節）
丙、弟兄姊妹您是否知道什麼叫作【死】嗎？舉些例子來說明：
Ａ 你在聚會中、禱告中，你個人、或是多人覺得空氣死沉，講的沒生氣，聽的也沒興趣；或是唱詩讚美，外面照例的作，裡面沒有活力、沒有靈力，簡單的講就是空氣發沉，沒有聖靈的膏抹、沒有主的同在，這是一種死的情形。
Ｂ 再者，有的時候，因著講道人的口才、魄力、動人的熱情、巧妙的比喻、幽默的談吐…，照樣的引人入勝，便有一時的果效；唱詩班的歌聲嘹亮，混聲和諧，調詞感人，餘音繞梁，這時候似乎也能叫你與主親近，被提上升，這樣的光景其實也是另一種死的情形，因為就是一個人沒有生命、沒有聖靈，也能辦得到的，即便就是人有生命（主的話）、有聖靈，然而不靠聖靈，只靠自己，有時也能辦得到的，若是你從外面來看真是難以一時分清，何者是活的、何者是死的，就像假花一樣，人真是難以分清。不過在主面前，卻不能有絲毫的假冒，縱然人都說你是活的，主卻說，我知道你的行為，是死的。
Ｃ 有些傳道人用交際的手腕，籠絡了好些人來參加聚會，也鼓勵了不少人奉獻金錢、時間、智慧、才幹、體力…等，甚至用捧場式的選舉，掌握了許多人脈，傳道人也往來奔走、汗流滿面，會眾們也滿口讚揚他是為主忠心，卻未曾想到，主都要把這些放在屬靈的天平裡秤，結果是一共比空氣還輕，沒有實際的力量。
丁、『沒有一樣是完全的』──
這是何等使我們驚心的一句話，主在撒狄身上，找不出一點滿意來，主的意思是說，祂希望撒狄完全，一切都彀得上，但竟然沒有一樣作得好，沒有一樣是完全的──要信心，沒信心；要愛心，沒愛心；要誠實，卻仍有詭詐；要聖潔，卻仍有污穢；頭腦的知識不少，但行事時卻盡是無知；滿口說謙卑，走起來自高自大…。
★撒狄如何成了這般光景呢？他信活的主，走活的路，也有了活的名，怎麼會成為【死】的呢？在交通這點之前，請各位還是注意到主在這封信裡對自己的稱呼：『那有 神的七靈和七星的，說』，主耶穌是有 神的【七靈】，就是【完全的靈】，『叫人活著的乃是靈，肉體是無益的』（約六：63），一切出於聖靈的就是【活】的，一切出於肉體的便是【死】，死與活的差別，就是在此。教會的使者是在主的手裡（『有…七星』），他們為主所有、為主所用，若在人的手裡，便是死；若在主的手中，便是活。撒狄教會雖行真理的路，卻靠自己的力量；雖然願意聖靈作工，卻不把自己放在主的手中，結果是自己作主，顯不出聖靈的同在。
★藉此，還要鄭重的勸勉，凡是預備服事主的人，一定要有個認識：【屬靈的事，絕對不能竊取、不能假借、不能沽名釣譽、不能敷衍塞責，你縱或可以假冒一時，至終要在人前露出馬腳，在 神前為主所棄。】
微僕 敏椿 撰文
112年 4月 7日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十六) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(六)～
經文：啟示錄三章 1－ 6節
（三）基督的勸勉──（2－4節）
2、要回想領受遵行：（3節）
『所以要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。』
(1) 『要回想你是怎樣領受、怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。』──
甲、撒狄教會，這裡並未題到他犯甚麼罪，主卻對他說這嚴厲的話，就是因為他追求知識，忽略生命和聖靈。這裡說：『要回想是怎樣領受、怎樣聽見的』，就是要他【悔改】，悔改的頭一步就是【回（頭）想】──蒙恩的路，是顯然的、容易的，並非隱藏難尋，只要我們回想所領受的、所聽見的，當悔改的便悔改，當遵行的便遵行，這是一條腳踏實地、進入真理的路。
乙、這條路一方面是極易尋找，但對那些體貼自己而不跟從基督（聖靈）的人，則難如登天，因為沒有聖靈的光照與加力，如何能悔？如何能改？悔改需要流淚、需要謙卑、需要放棄、需要下台，不能顧情面、不能看面子，心中受了真理的洗淨、真理的裁判，自己責備自己，毫不規避、毫不掩飾，然後靠主的大能大力，走上正路，這樣的悔改，一個淺薄虛浮的人，又如何走得上去，就如何西阿所說：『誰是智慧人？可以明白這些事；誰是通達人？可以知道這一切。因為，耶和華的道是正直的；義人必在其中行走，罪人卻在其上跌倒。』──何十四：9
丙、再說到【遵守】，更是談何容易？罪惡過犯，悔改了；不虔不義，悔改了；但 神的命令要去【遵守】，這需要更大的努力、更多的擺上，需要付上更大的代價、更多的捨棄。
★一個基督徒要脫離死亡、進入生命，【悔改】、【遵守】是必經之路，也是唯一的路，這就是【得勝】。
丁、在這裡還要請大家注意本節的兩個字──就是【怎樣】領受，【怎樣】聽見，這【怎樣】兩個字，是不打折扣的，聖經如何說，我們就如何行； 神的恩典，是不折不扣的富足； 神的應許，是不折不扣的可靠；所以 神的命令，也是不折不扣的要我們遵行。
戊、神不但對撒狄教會發此命令，更是對撒狄教會所代表的教會時代（更正教時代），所發的命令。因為馬丁路德為躲避天主教掌權時候情感化的行為，和由邪靈而來的異端，便偏向於知識字句，失去生命和聖靈，以致成為無活潑能力的死教會，故 神命其回想。
己、在天主教掌權時期，人不得讀聖經，無真理的知識，被引入異端。後來神施憐憫，使馬丁路德興起，進行改革教會的事，和翻譯聖經的工作，使信徒有聖經可讀，叫他們回想是從黑暗裡逃出來的。所以【撒狄】的名字是【逃出來】的意思，而該處的教會也是【革新的教會】。（天主教稱基督教為【新教】，認為是背逆他們的，他們認為他們是母親，基督教是兒子。）神在這裡叫撒狄教會時代的人想：你們從黑暗中被救出來，不是容易的，你看馬丁路德幾乎喪失生命。神使用祂的僕人把你們救出來，把聖經翻出來，使你明白真理，你忘了嗎？這樣大的恩典是出於誰呢？不是出於人，乃是出於神，是神的大能幫助成功的。你忘了嗎？你怎樣領受的，就要怎樣遵守，要做一個真正在生命裡跟隨主的人，不要憑字句守儀文，也不要怕求聖靈會有邪靈，聖靈就是聖靈，邪靈就是邪靈，你若是徹底悔改，裡面乾乾淨淨，照著邪靈呢？斷沒有那樣的事！所以不要怕！只要信。好好仰望神，這樣就保守了你所領受的道。
微僕 敏椿 撰文
112年 4月11日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十七) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(七)～
經文：啟示錄三章 1－ 6節
（三）基督的勸勉──（2－4節）
2、要回想領受遵行：（3節）
(2) 『若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。』──
這是主希望撒狄急速悔改的話，悔改是今天的事、遵守也是今天的事，我們今天就可以進入得勝之路，不必等待、不必遲延，不必還對肉體、罪惡留戀姑息。若不儆醒，主便如賊一般的臨到，這是神現在的審判。凡打盹不醒悟悔改者，主的時候一到，就決不再寬容了，必然臨到施行審判。祂甚麼時候來到，是人所不能預知的，所以耶穌勸告門徒，總要儆醒禱告，免得入了迷惑。
★『如同賊一樣』──新約中提到【主來像賊】共有五次，給我們關於預備主再來有五方面的啟示：
甲、主來的日子是忽然來到：帖前五：2
『因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。』──
不要因今日的平安穩妥而疏於準備，因為『人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到…』。
乙、應趁主尚寬容人時悔改：彼後三：9－10
『主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。』──
主雖是『不願有一人沉淪，乃願人人都悔改』，但祂審判的日子也必像賊一樣來到。
丙、要看守衣服免露出羞恥：啟十六：15
『看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！』──
『看守衣服』──指聖潔的行為（啟十九：8），有聖潔的生活行事，則不論主什麼時候來，都必不至於羞愧。
丁、定要有堅固的屬靈工程：太二十四：43
『家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。』──
基督徒的生活和工作，就像建造屬靈的工程，要「堅固」經得起審判。
戊、要儆醒遵守所領受的道：啟三：1－3
『…我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。…若不儆醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣…』──
Ａ所謂『儆醒』，就是不作有名無實的宗教徒，乃作名符其實的真基督徒。
Ｂ『如同賊一樣』何意？賊來偷人的東西，是不會預先給你通知的，乃是當你發現屋頂有了洞，箱子的鎖開了，財物不翼而飛，你頓足捶胸，也無補於事，只可埋怨自己的不儆醒，主來的日子，也是一樣，若是主已經來過了，聖徒已經都被提了，賞賜與責罰也已經都判定了，這時再去儆醒，悔之晚矣！
Ｃ對於不謹慎、不儆醒、不預備的僕人，主來是像賊一樣，但對儆醒而預備的僕人，就不同了，不是說那日子我們能知道，那時辰我們能曉得，乃是說，時時儆醒、天天預備，點燈束帶，等候主來，大事忠心、小事也不疏忽；大的命令遵行，小的吩咐也歡喜去作，這樣，主人早來或遲到，祂都要稱讚我們為良善忠心的僕人。
★『主的日子來到，好像夜間的賊一樣』，本句話是形容主再來的【時日】是無法預測的；重點在提醒信徒：主來的日子也是在罪惡深重、黑夜深沉的時候，是世人靈魂沉睡最深的時候，故當儆醒。
微僕 敏椿 撰文
112年 4月 12日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十八) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(八)～
經文：啟示錄三章 1－ 6節
（三）基督的勸勉──（2－4節）
3、行為未曾污穢者：（4節）
『然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。』──
(1) 歷世歷代以來，每間教會，都有真正得救的人，真正屬神的人。
在推雅推喇教會有不從假先知教訓的人，在撒狄教會有幾名未曾污穢自己衣服的人。
(2) 『污穢自己衣服』──無疑的是指肉體的情慾說的，就主的僕人言：『連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。』──猶23
(3) 『衣服』──就是事奉的行為，不是指著活在世界上的行為。這行為特別注重的是撒狄教會【按名是活】的一部分，也就是你怎樣聖潔，怎樣做神的工作，是你對神信仰、禮拜、禱告、追求、事奉、見證等屬靈的事（行為），這些事按名都是好的，但在撒狄，卻是衣服上沾染了污穢，那沒有沾染衣服的只有幾個人，只有少數的一些人保守了這事奉的行為。如何才是未曾污穢自己的衣服呢？就是按照真理行事，憑著信遵守真理，憑著信追求聖靈充滿。不是在純正的信仰中夾雜著遺傳和人意，不是在美好的工作上盡是自己的主張和行動。
污穢的衣服就是事奉內含著貪圖，見證中滿有虛偽，如此就好像亞拿尼亞、撒非喇夫婦，變賣了田產，卻私自留下幾分，外面還裝模作樣的愛主愛人，彼得用主給他的權柄，宣告他們是『欺哄聖靈』、『欺哄神』，撒狄教會這樣的行為，沒有和亞拿尼亞一樣立即仆倒氣絕死亡，已經是主的寬容了。請注意經上說：『不要自欺，神是輕慢不得的』，聖靈不是可以利用的，祂是幫助你行善，並不幫助你假冒，我們若還不悔改，不但落得有名無實，結果更是不堪設想了。所以，我們要保守自己在與神交通的行為上，聖潔專一；在聖工上不落入世俗化，絕不走社會福音的道路。這些未曾污穢自己衣服的人，他們要穿白衣，與主同行，因為他們是配得過的。
(4) 約翰這樣的講法，這是一個比喻。當約翰寫這書的時候，是羅馬有權柄的時候。在羅馬有個規矩，凡軍人打仗得勝回來時，必穿白衣騎著白馬遊行，以此表揚他們的得勝。這些未曾污穢自己衣服的人要穿白衣與主同行，也是藉此表揚他們的得勝。
(5) 本（4）節的『穿白衣與主同行』是指著現在，在下一節的白衣是指著耶穌再來的時候。我們能保守與神交通，儆醒禱告，順服神的旨意，這樣我們就要穿白衣。穿白衣就是我們的行為，在神的眼中看為聖潔。神看我們的行為完全與潔白，不是指著禮貌周全，態度溫和，或者行善，乃是指著對神的心完全，以耶穌督的心為心，與主同行。
『二人若不同心，豈能同行呢？』──摩三：3
只有同心合意才能同行。所以我們追求與耶穌同心，就自然與衪同行，也就穿上白衣了。這是配得過的，因為祂是得勝者，我們接受祂的得勝，在神前作得勝的人，勝過自己、世界、魔鬼、環境等等，這樣神就看我們的行為是完全的。
(6) 賞賜永遠是公義的，他們的行為，沒有玷污瑕疵，他們的賞賜就是光明潔白的細麻衣（啟十九：8）。在羔羊的婚筵上，是何等的榮耀！因為他們一生的生活、道路，都是跟隨基督的，『羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂』（啟十四：4）。
(7) 弟兄姊妹！你是否注意到？你想假冒為善、作個有名無實的基督徒嗎？如果一直的陷在情慾的污穢中，結果能這樣的穿白衣、享榮耀嗎？
微僕 敏椿 撰文
112年 4月13日清晨
～ 啟示錄的七教會(三十九) ～
伍、撒狄教會（改革的教會）(九)～
經文：啟示錄三章 1－ 6節
(四)得勝的賞賜──（ 5－ 6節）
- 名字在生命冊上：（5節）
『凡得勝的必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。』──
- 這裡所說得勝者的賞賜，不是指著現在，乃是指著將來。一個基督徒今天能夠有信心愛心，追求屬靈的東西，有活潑的生命，以耶穌基督的心為心，順服 神的旨意，不但今天得耶穌的同在，等到耶穌再來的時候，他就必要穿白衣。
- 這是甚麼意思呢？請看啟十九： 7－ 8：
『我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己豫備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義。』──
甲、得勝的人，到耶穌再來時，要蒙衪的恩典，穿上光明潔白的細麻衣，那時要與耶穌合而為一，這光明潔白的細麻衣，是聖徒所行的義。不是信的義、想的義、乃是【行的義】。但你我大家都是一樣，天天要保守自己的行為，是何等的難啊！早晨立志要得勝，等一下試探來了，就染上罪污，就把自己的衣服污穢。所以本書十九章說：我們能保守自己的衣服聖潔，是 神的特恩。
乙、這怎樣講呢？首先我們是因信被稱為義，稱義之後，靠著主基督加給力量，在任何景況之下都竭力遵行 神的旨意，能結出行為上的義果來，至此地步，不再是被 神稱為義，乃是因信成義（聖）了。
丙、然而我們怎樣能達到這樣的地步呢？完全是靠著主的恩典。耶穌不死我們的罪就不能消除，祂若不復活我們就沒有新生命，也不能作 神的兒女；祂若不升天坐在父的右邊作大祭司，我們就站立不住，沒有人能幫助我們。
丁、耶穌在天上作大祭司，祂藉著聖靈隨時光照提醒我們。當我們做錯了、說錯了，祂來責備，叫我們心裡不平安，提醒你我對罪的可怕。那麼耶穌在天上怎樣做呢？當我們被提醒之後就悔改，祂就在天上替我們獻挽回的祭，用祂的血來潔淨我們。像你的白襯衫骯髒了，你不用怕，不必把它丟掉，你用肥皂水一洗就乾淨，然後又可以穿上，現在耶穌在天上就是做這工作，洗你我的白衣，堅固你我的信心愛心。用祂的恩典天天托住支持我們，叫我們都得行為的義。
- 然而我們有耶穌的幫助，可以隨便犯罪嗎？斷不可以！在希伯來書第六章告訴我們，故意犯罪的人，是不得赦免的。可是約翰一書第五章又說：『也有不至於死的罪』。這怎樣講呢？同樣是罪，為何又分為幾等呢？故意犯的罪與誤犯的罪不同，誤犯的罪就是大意不小心以致說錯做錯，這樣的罪你若承認悔改， 神就赦免。並且我們犯罪，有時連自己也不曉得，故大衛在詩篇十九篇12節說：
『誰能知道自己的錯失呢？願你赦免我隱而未現的過錯。』──
我們除了好好的審查之外，也當如大衛這樣的在 神的面前禱告。故意犯的罪，就是明知故犯。例如你知道說謊、害人是不對的，你卻還是說謊、害人。這樣的罪，贖罪的祭就沒有了，耶穌就不替你獻挽回的祭，也不用血來潔淨你。這樣就是糟蹋耶穌的寶血，把耶穌重釘十字架，所以這樣的罪是不得赦免的。 - 我們既然蒙恩，行為得蒙潔淨，就當結出行為的義果。進一步不但自己保守聖潔，還要在言語行為上感化人。一個真悔改潔淨行為的人，他的言行在不知不覺中對別人就會有影響，影響別人聖潔，也結出聖靈的果子，結出這樣的果子就是成義，也是預備大禮服，到羔羊婚娶的時候，就配為新婦。等到號筒一響，再沒有預備的機會。我們稱義是 神白白加給的，成義是自己努力所準備自己，好在耶穌再來時與祂同榮同權。我們要達到這地步，就要天天遵守 神的道，承認耶穌的名，在任何環境中，甚至寧可死，也不否認耶穌。這樣，耶穌也要在天父的面前承認我們。
- 『且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。』──這有實際生活的得勝者，不但是穿白衣與 神同行，且要在『我父面前，和我父眾使者面前，認他的名』，這是榮耀，是無法形容的尊貴。那在運動場上的得勝者，當評審提名，四周的觀眾向他注目、鼓掌，冠冕高擎落在他的頭上，這時的他是如何的高興、歡喜，但這不過只是一時的快樂，能壞的冠冕，但那真實跟隨主的得勝者，將來在父的面前，榮光中顯現、眾長子的聚會、義人的靈魂、千萬的天使、羔羊的婚筵，那按公義審判的主要提名宣召你，列入得勝者的行列，要與四活物、二十四位長老，一同將金冠冕放在寶座前，敬拜那活到永永遠遠的，在那時，你真是料想不到，今日的一次得勝試探、一次的為主忍耐、一次的清潔言行、一次小小的奉獻和服事、一次的流淚勞苦，竟然成就了極重無比、永遠的榮耀！
- 凡有耳的就當聽：（6節）
『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』──
表明以上的話，不是出自老約翰，乃是出自復活的基督；也不是單向撒狄教會而言，乃是向眾教會而言。
微僕 敏椿 撰文
112年 4月21日清晨
12
