啟示錄的七教會(一)~(十) 啟示錄的七教會(一)~(十)
  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(一) ~

壹、以弗所教會(使徒後教會)(一)

經文:啟示錄二章 1- 7節

【前言】

      神以小亞細亞的這七個教會為代表,說法很多,然而我們知道,就數字來說,【七】是完全的意思,說明這七個教會能代表整體所有教會的光景,若找羅馬教會可能僅代表表面,找耶路撒冷城也不能代表整體;此外我們在此對【得勝】這兩個字也應當有個認識,得勝者不是屬靈的偉人,也不是說他靈裡的光景比別人強,  神之所以用【得勝】這兩個字,是說明人從亞當開始就一直在失敗,墜落中,離開了  神起初創造人的心意,不能達到  神所要求的水平,而【得勝】只是回復到  神所要求的水平,那才是正常的光景,若不是得勝者,就不是正常的基督徒。

 ●以 弗 所教會簡介~

  1、名義及其背景:

    『以弗所』──在希臘文的字義為「放縱」、「不堅持」、「鬆懈」,這個與拉丁文比較可翻成「可愛」、「可愛慕」。在它的名義中,暗示著以弗所教會從前是很緊張、嚴密、出力的,後來才漸漸鬆懈了。就因為它有可愛慕的地方,它就放縱了自己,就如一個人,當人誇獎他時,他就忘了  神,只注意自己愛慕自己就開始墜落了。由使徒行傳十九章可見以弗所教會起初是個很強的教會,  神非常的恩待它,藉著保羅在這裡做了很多的事情,因為當時以弗所是個相當大的城市,是亞細亞一帶經濟、文化的中心,當保羅離開以弗所時,還要提摩太繼續在那裡牧養這個教會,保羅曾寫了【提摩太前書】、【提摩太後書】、以及【以弗所書】來供應以弗所教會,後來在【提摩太】、【保羅】相繼殉道後,【老約翰】又從拔摩海島回到以弗所來寫啟示錄,因為這個地方很能成為  神傳遞恩典的中心。

    現在我們先來看一看以弗所的背景:

  2、地理環境:

    以弗所位於亞西亞之西,靠近該斯脫河口,離小亞西亞西海岸只有九里路,與撒摩島遙遙相對,建有海港,有大道與本省各大城市連絡,所以是羅馬時代亞西亞省交通最方便的地方。

  3、經濟情況:

    以弗所因地位適宜,交通方便,所以是亞西亞省的商業中心地。由於商業發達,是以人民富庶,建築華麗。

  4、宗教信仰:

    以弗所為女神亞底米所在地,建有亞底米廟,來自各地朝拜者甚多,所以成為異道邪教的中心地點。因此該地的居民自然也就信仰那些異道邪教,且有許多人以製偶像及神龕為生,保羅傳道至以弗所時,就是遇到這一班人的反對與逼害(徒十九:24-29)。由此可見以弗所有不少的人製造亞底米的神龕,並且做這生意的人都發了財。這裡「底米丟」說:幾乎亞西亞的全地,都被保羅所影響,可見全亞西亞都拜亞底米女神。亞底米廟建築得宏偉華麗,為當時世界七大景觀之一,廟中藏有許多珍寶,成為當時的博物院。再看徒十九: 8-10節,從這裡我們也看見以弗所是個文化興盛的地方,所以有人同保羅辯論。由於上述種種情形,可見以弗所不是一個容易建立教會的地方。因此保羅在那裡用了不少的時間,才把福音傳開,建立了教會。自從以弗所教會建立之後,以弗所人之亞底米不復尊大了,進而影響整個小亞西亞,因此以弗所成為教會的中心,保羅便常常住在那裡。

  5、所代表的教會:

    以弗所教會【在時間上】,是代表主後70年至 170年的教會。或者你會問:主後70年以前的教會為何不被包括呢?我們要知道,【教會】是在耶穌升天,【聖靈降臨之後】才被建立。所以自五旬節起到主後70年,教會的歷史只有37年,在這一段期間的教會是完全的。凡事順從聖靈的引導,遵行  神的旨意,人稱那個時代為【教會黃金時代】,所以啟示錄論到教會的情形就是從主後70年起。所以以弗所教會:

   (1) 【在空間裡】,是代表一切與以弗所教會情形相同的教會。

   (2) 【在教會裡】,代表一切與弗所教會情形相同的基督徒。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 3日清晨

  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(二) ~

壹、以弗所教會(使徒後教會)(二)

經文:啟示錄二章 1- 7節

 (一)基督的心意──( 1節)

    『你要寫信給以弗所教會的使者,說:那右手拿著七星、在七個金燈臺中間行走的,說:』──

  1、約翰寫給亞西亞七個教會的信,都是復活的主親自吩咐他寫的,所以都是主自己的話。

  2、收信人都是教會的【使者】──【使者】乃指有託付的人,這是個集合名詞(一個多數的整體),以【使者】來代表【教會】,接受  神的勸勉、警戒。因此治理教會的人,對教會的好壞是有責任的。主對七個教會的顯像各不相同,是因為七個教會的情形各不相同。主以不同的身分和職權,按照各個教會的軟弱,來管教他們,正如一個醫生對症下藥。

  3、對以弗所的教會,主說祂是那右手的使者:你們都是我手中的器皿,我有管理審判你們的權柄,你們應當順服我,照著我的意思行。祂是在金燈臺中行走的,是表明祂是鑒察教會的主。

  4、『那右手拿著七星』──『右手』乃是指那位有權柄,保守設立託付七星的那位人子,祂行走在七個金燈中,在那裡行使大祭司的職責,注意燈心燃燒的情形,解決燃燒不完全的問題,不許可有油供應不上的情形,使燈光一直點亮,  神在我們身上的要求也是這樣。

  5、祂對以弗所教會這樣顯示,是要叫他們曉得,祂對他們所行的都知道。祂天天在教會中,查看教會的領袖們和每個信徒,所以甚麼都知道。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 4日清晨

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~ 啟示錄的七教會(三) ~

壹、以弗所教會(使徒後教會)(三)

經文:啟示錄二章 1- 7節

 (二)基督的責備──( 4- 5節)

    『然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。所以,應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈臺從原處挪去。』──

  1、『然而有一件事我要責備你,就是你把起初的愛心離棄了。』──

   (1) 以弗所教會雖有許多可讚之處,但他們【離棄了起初的愛心】,所以主要責備。由此可見,無論怎樣勞苦,怎樣犧牲,都不能取得  神的喜悅,只有那堅固不移的信心,盡心盡意的愛心,才能取得  神的喜悅。

   (2) 這裡說以弗所教會把起初的愛心離棄了,甚麼是起初的愛心呢?請看林後五:14-15

    『原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。』──

    甲、被【基督的愛】感化激勵,以致完全奉獻,就是【起初的愛心】。

    乙、然而甚麼是【基督的愛】呢?就是耶穌基督願意離開天堂的榮耀,父懷裡的溫暖,順服父  神的旨意,道成肉身,且為女子所生,在世時甘心受頂撞、辱罵、貧窮、饑寒,末了為我們在客西馬尼園喝盡了苦杯,使祂成為一個罪人。那時  神要離棄祂,因為  神不能親近罪。祂受這種痛苦,如同下到陰間,下到硫磺火湖。我們知道耶穌受這種痛苦,乃是要拯救你我,這就是【基督的愛】。

    丙、你若是真的認識了基督的愛,你就不肯(能)犯罪,寧願得著耶穌,其他甚麼也不要。

   (3) 以弗所教會為甚麼會失去起初的愛心呢?就是在信、望、愛上受了搖動。因為當約翰受主的囑咐,寫信給他們的時候,他們的光景是鬆懈的、退步的。遠在保羅的時候,以弗所教會就有異端,所以保羅勸提摩太要好好治理這個教會,要禁止那些傳異端的,不准他進入教會。那時使以弗所教會在信、望、愛上受搖動的,是甚麼異端邪說呢?有三點:

    甲、不信耶穌是 神的兒子道成肉身:

      不信耶穌是  神的兒子,只信祂是一個好人。請看約壹四: 1- 3節。由此可見,在那時有一種異端邪說,不認耶穌是 神的兒子。所以約翰在他的書信中,教訓信徒如何分辨。凡不認耶穌是  神的兒子道成肉身來的,就不是出於 神的靈,而是出於那敵基督者的靈。

    乙、不信耶穌的復活與再來:

      那時還有一種異端,就是不承認耶穌復活升天,在天上作基督,作君尊的祭司。這種邪說是出於那敵基督者,因此約壹二:22說:『誰是說謊話的呢?不是那不認耶穌為基督的麼?不認父與子的,這就是敵基督的。』──

    丙、不信死人復活的事:

      那些傳異端邪說的說:沒有復活的事,死了的人不會復活。這樣使人感覺對前途的盼望沒有了,以致在信心上動搖了。

   ★由於他們的鬆懈,這些異端邪說便進來了,以致使他們失去起初的愛心。

  2、『所以,應當回想你是從哪裡墜落的,並要悔改,行起初所行的事。你若不悔改,我就臨到你那裡,把你的燈臺從原處挪去。』──

    這一節聖經有兩個意思:一是主的勸勉,一是主的警戒。

   (1) 前半節是說到  神的恩愛,  神捨不得祂所救的人,又跌在罪坑裡,進入滅亡之路,所以祂勸勉人回頭,給人悔改的機會。我們發覺自己軟弱的時候,要趕快悔改,對主說:主耶穌阿!我現在退步了,求你復興我。大家要注意這句話,甚麼時候你覺得鬆,你就快快的跪下禱告:主阿!我為甚麼鬆?一定有一件事叫我鬆,一定是魔鬼藉著甚麼人使我鬆;甚麼緣故呢?聖靈阿!求你光照我。你這樣在主的面前自己省察,看看有否遇見試探,回頭想到底甚麼事叫你鬆,你這樣省察就會明白你鬆的原因。

   (2) 這節聖經的後半節,是主的警告。假如你不悔改,你裡頭有污穢,有偶像,怎樣呢?  神說:你就成為一個黑暗中的人。你的燈裡沒有油了,用多少火柴也點不著,這樣的人在  神的手中沒有用處,  神要將他的燈臺挪去。照樣,  神對祂使用的器皿也是如此,  神要棄絕那些無用的器皿。路加福音十九章24-26節,也給我們看見,  神要揀選那可用的,來代替那無用的。那無用的人的地位和應得的分,都要給別人,多麼慘啊!我們看聖經如何說:『就對旁邊站著的人說:奪過他這一錠來,給那有十錠的。他們說:主阿,他已經有十錠了。主人說:我告訴你們,凡有的,還要加給他;沒有的,連他所有的也要奪過來。』這是耶穌講的交銀與十僕的比喻。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 5日清晨

  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(四) ~

壹、以弗所教會(使徒後教會)(四)

經文:啟示錄二章 1- 7節

 (四)得勝的賞賜──( 7節)

    『聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,我必將  神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』──

  1、『聖靈向教會所說的話,凡有耳的,就應當聽』──

   (1) 啟示錄二章 1- 7節,從表面看,是寫給以弗所教會的信,但是這啟示的話,不單為以弗所教會,乃是為眾教會,為所有信耶穌的人。

    所以說聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽。

   (2) 這句話是主耶穌在世時所慣用的,在四福音用過八次之多(即太十一:15,十三: 9、43;可四: 9、23,七:16;路八: 8,十四:35)。以上八處都題到凡有耳的,就應當聽。在這裡主又用這樣的話,表明祂現在在天作大祭司,與從前一樣關心我們,用同樣的話教訓勸勉我們,所以在啟示錄七封信中都說到這句話。因此,我們各人要聽,並且要遵行。

  2、『得勝的,我必將  神樂園中生命樹的果子賜給他喫。』──

   (1) 假如我們能保守起初的愛心,無論魔鬼、世界的試探來了,都靠著  神得勝。不愛那些勝過愛  神,全心全意歸向  神,這樣便要得一種賞賜,就是得喫  神樂園中生命樹上的果子。

   (2) 【  神的樂園】就是【天上的樂園】,不是地上的伊甸園。說到這裡,我想起羅馬書說到【首先的亞當】和【末後的亞當】,在首先的亞當裡失去的,在末後的亞當裡要得回。

   (3) 現在我們來看兩處聖經,就叫我們知道是用【靈】來接受耶穌基督十字架的恩典,消化在自己的靈裡,使我們的靈成為永活的,有  神的生命。

    『與持守的作生命樹;持定的,俱各有福。』──箴言三章18節

    【他】是指【耶穌】,因這一章聖經是論到智慧,在林前一:31說到耶穌成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。我們得著耶穌,並且持守祂,叫祂在我們心裡居首位,這樣耶穌就是我們的生命樹了。我們的心裡有生命樹又怎樣呢?再看箴十一章30節:

    『義人所結的果子就是生命樹;有智慧的,必能得人。』──

    『義人』就是得救的人,我們接受了耶穌在裡面,就如同喫了生命樹的果子,就有【永生】,就在  神的面前【因信稱為義】了,就是【義人】。不是自己被稱為義,還可結出果子,領導別人得生命,好像叫別人從我們得喫生命果一樣。我們像生命樹,那因我們而得救的人,會變成兩個得救的人,兩個變四個,四個變八個,以至生生不息。這是生命之大能,是生命長生命,我們應保守這個能力。

    以弗所教會失去起初的愛心,就失去起初的生命。如何再得回來呢?要經歷得勝。勝過那些一切叫自己鬆懈的事物,馬上他就得喫生命果子,就是得回生命之主的耶穌基督,與祂同在,並且能結出果子榮耀  神。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 6日清晨

  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(五) ~

貳、士每拿教會(受苦的教會)(一)

經文:啟示錄二章 8-11節

 ●士 每 拿教會簡介~

  1、名義及其背景:

    啟示錄的七個教會,都是以地方為名。按著聖經各書卷的啟示,甚麼是地方的教會,就以甚麼地方的名字為名──比如台中的教會,就叫台中(  神的、基督的)教會;台北的教會,就叫台北(  神的、基督的)教會。士每拿教會,就是在士每拿地方的教會。士每拿是一個城的名字,這個名字的意義是【沒藥】,即【苦裡面的熬煉】、【進入苦的熬煉裡面】,就是【受苦】的意思。環境在這裡的要求是要你這個人將生命完全擺上,把你的生命都放進去【熬】。熬煉不一定是苦的,怎樣說呢?當一個人一直的處在豐富的裡面,彷彿不缺少什麼,這也是非常試煉人的,因為如此的話,渴慕  神的光景就會沒有了,屬靈的生命很快就會軟弱癱瘓下來的;當然  神也會用另外一種方式來吸引他,或讓他在主裡作工,接受  神的熬煉,這是另外的一面。然而,生命的獲得是經過死亡這一面才得著的,因為  神的生命出來,人就破碎了,這是十字架的原則。在這裡我們可以認識士每拿教會所受的苦的熬煉,是把生命完全擺上的,在那種情況下,哪有心情去揀選金錢、地位、權勢,都沒有,絕對沒有那種地上的奢望。

    其背景略述如下:

   (1) 地理環境:

    士每拿是小亞西亞西部海濱的一個城市。小亞西亞西部的海濱,有一海灣,深入陸地九十里,士每拿城就是建築在那海灣首要之處。

   (2) 經濟情況:

    此城外擁良港,內接要道,所以成為商業的中心點,為貨物進出口之重要港口,故生意發達,經濟富裕。

   (3) 榮譽地位:

    士每拿是小亞西亞最繁盛區域,故素有【亞西亞的光榮】之稱。教會興盛於此甚早,並且此處的教會與其他的教會不同,有鶴立雞群的味道。教會的使者(監督)叫做【帕利克】,是約翰親自封立的,他忠心事主,至死不變。據說當他殉道時,羅馬的方伯對他說:「你不再承認耶穌的名,就可保存生命,而得自由。」帕利克回答說:「我服事耶穌八十六年之久,祂待我很好,並賜給我許多恩惠,現在我怎能不認祂的名呢!」羅馬的官員,見他不肯否認耶穌,就把他用火燒死了。  神對士每拿教會,沒有一句責備的話,因他們信愛堅固,至死忠心。

  2、所代表的教會:

   (1) 「在時間裡」,代表主後 170年至 310年間的教會。

   (2) 「在空間裡」,代表一切與士每拿教會形相同的教會。

   (3) 「在教會裡」,代表一切與士每拿教會情形相同的信徒。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 7日清晨

  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(六) ~

貳、士每拿教會(受苦的教會)(二)

經文:啟示錄二章 8-11節

 (一)基督的心意──( 8節)

    『你要寫信給士每拿教會的使者,說:那首先的、末後的、死過又活的,說:』──

    主向士每拿教會所表示的身分,與向以弗所教會所表示的不同。這裡主說祂是:

  1、『那首先的、末後的』──

   (1) 『那首先的』──意思是說在沒有世界以前,我就揀選了你,世界是因著祂而起頭的,而你的地位,本來就鞏固在我的手中,老早就預定你來負責這個教會。

   (2) 『那末後的』──我既揀選了你,我就一直負你的責任,把你帶到永遠的裡面,因為我是那末後的。首先是我所定規的,末後也是我定規,所有的結局,都在祂手中。你想一個人聽到了這些話會得到何等的安息,任憑在過程裡是如何轉換,那不過是個影兒,我們要看的是那個結局到底怎麼樣。

   ★本句話的意思是主告訴士每拿教會的使者說:你們不怕苦,不怕逼迫,我都曉得,因為我是那無始無終、自有永有、又真又活的創造者。你不用怕,若是你禱告我,仰望我,仍然有苦難逼害,你就應當知道,那是出於  神的。所以你放心!這個逼害與你有益,絕不是有損的。

    有的說是你肉體受對付,有的說是建立你的靈性,叫你將來得著最好的、上等的福氣。

  2、『死過又活的』──注意!不是說『死而復活的』。

   (1) 意思是說死過而且一直活著永遠活著,經過死,衝過死亡的關口,毀壞了死這個仇敵,勝過死亡,永遠活著,這就是給士每拿教會一個最大的需要。彷彿他們都在死亡的邊緣,當他們聽到這些話時心中是得到何等大的安慰──我怎樣的死,到頭來我還要怎樣帶領你們經過復活。  神要讓士每拿教會為死而復活作見證,為  神生命的大能見證,為基督怎樣勝過死亡、不被死亡拘禁這件事來見證,所以他們在殉道的時候,臉都能發光,一點都不懼怕。

   (2) 這句話特別顯明祂身分的改變。祂從前是【耶穌】,現在則是【基督】;從前是【贖罪的羔羊】,現在則是【君尊的祭司】,在天上大有權柄。祂說祂是【死過又活的】,就是叫他們想起祂是曾經死過又復活的。換句話說,就是告訴他們說:我也是先卑微受苦,後來才得權柄榮耀。你們既然明白真理,願意跟隨我的腳蹤,那麼你們要記住,我是【先苦後甜】、【先死後活】、【先卑微後得榮耀】。你們今天為我受苦,喝我的杯,將來也要與我一樣得榮光。主對士每拿教會所表明的身分,乃是鼓勵他們,安慰他們。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 8日清晨

  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(七) ~

貳、士每拿教會(受苦的教會)(三)

經文:啟示錄二章 8-11節

 (二)教會的光景──( 9節)

    『我知道你的患難,你的貧窮(你卻是富足的)也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒但一會的人。』──

  1、『我知道你的患難』──

   (1) 這裡提到『患難』,  神為什麼容許『患難』臨到我們身上?患難對我們這個人(老自己)來說是煉淨的火炭,是最有功效的,因著患難,老自己就容易脫落了。你想想看,孩子很頑皮的時候你打他一下、責備他一下,他總能乖一下、警醒一點,放縱的光景也能少一點,這是人的可憐,所以患難真是能夠試煉一個人。

   (2) 這裡看見士每拿教會,是一個受患難的教會。我們知道該教會所受的苦難,不是一個短時期,不是到主後 170年才開始,實在是在主後64年,羅馬【尼羅王】的時候就開始了。一連幾個羅馬的皇帝,都是逼害教會,到【代歐盔仙】的時候比較鬆一點,及至【君士坦丁】起之後,教會才不受逼害。

   (3) 當時教會所受的逼害到了甚麼地步呢?那時他們不但無立足之地,可以說連立錐的地方也沒有。他們一被人看見,就要逼迫到殺害,特別是在主後 170年至 310年的那一段時間,教會所受的逼害更加厲害。然而那時的信徒怎樣存活呢?他們平地活不成就走到高山,高山活不成就走到無人煙的荒野,荒野又活不成就藏在地洞,地洞挖得很深很長,你看那是何等的難過!教會從主後64年起就受逼害,首先是從耶路撒冷被分散,以後就越來越厲害。從主後64年至 310年,有 246年之久,在這一段悠長的時間中,教會都是受逼害的。所以他們年年挖地洞,挖到有一千英里長,因此藏了很多人。那時愛主、持守聖道的人,至死忠心的人,帶著聖經,就在那地洞裡過活。怎樣知道這事呢?在外國有人開礦,發現這種地洞,看見洞裡有房間、廚房、鍋灶等的古蹟存留。在這裡我們看見,魔鬼雖然厲害,牠打算反對  神,消滅救恩、真理、聖經,消滅基督的名字,可是牠至終沒有達到目的。  神使人有智慧,以開地洞的方法,來逃避牠的逼害。

   (4) 士每拿教會所受的逼害,與上述的情形相似,所以她是代表主後 170年至 310年的一段歷史。

  2、『我知道你的貧窮(你卻是富足的)』──

   (1) 『貧窮』──貧窮是讓人切斷世界最快的一把刀。  神祝福你,為要你藉著這個祝福來認識  神,人卻一直定睛在祝福上,手一直抱著那個祝福,整個人落在只要祝福的裡面,跟  神根本就斷了交通;  神有辦法,就用這把貧窮的刀來切斷,讓你沒了辦法就會好好的去依靠  神,這是  神的辦法,你想想如果我們能好好愛主,接受福音那些產業不是都被  神得著了嗎?  神為什麼要花這樣大的代價來得著人,這樣『貧窮』對人來說,實在是  神的拯救。所以  神藉著貧窮來對付一個人,來切斷他愛世界的心,使他不再從世界支取供應,人在患難中沒有可靠的朋友,只有整個依靠  神了。

   (2) 既說『貧窮』,括弧裡又說【富足】,這怎麼講呢?請看雅二: 5

    『我親愛的弟兄們請聽,  神豈不是揀選了世上的貧窮人,叫他們在信上富足,並承受他所應許給那些愛他之人的國麼?』──

    甲、  神叫人物質受剝奪的時候,就是叫人的信心增長的時候。人的信心正與物質成反比例,物質豐的人,他的信心就小,他倚靠他的財富;有人倚靠人,他的信心也小,因他一心想靠人。等到甚麼倚都沒有了,才會來依靠  神。所以  神的剝奪是叫我們在信心上長大,叫我們靠祂而活。

    乙、『你卻是富足的』──為什麼  神會告訴他們『你卻是富足的』,我們可以看見他們裡面的生命一直滿溢出來,所以他們才有夠用的恩典,去用血來作見證,保羅曾說過一句話:『看來是貧窮,卻是富足的』,祂能夠叫人富足,似乎樣樣都沒有,卻樣樣都有;很多有錢、有地位的人還要接受保羅的供應、扶持,同樣歷世歷代無數的聖徒也是因著士每拿教會的光景得著供應和扶持。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月 9日清晨

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~ 啟示錄的七教會(八) ~

貳、士每拿教會(受苦的教會)(四)

經文:啟示錄二章 8-11節

 (二)教會的光景──( 9節)

  3、『也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話,其實他們不是猶太人,乃是撒但一會的人。』──

    士每拿教會在物質上所以會貧窮,是遭到羅馬政府的剝奪,這是他們的【外患】。他們不但有外患,而且還有【內憂】,主知道他們的外患,也知道他們的內憂,所以主說:也知道那自稱是猶太人所說的『毀謗話』,其實他們不是猶太人,乃是撒但一會的人。

   (1) 士每拿城是建築在一個海口,猶太人走遍天下做買賣,所以在士每拿城裡的猶太人也就多了。猶太人有猶太人會堂,但是他們不准人傳耶穌。你看五旬節後的教會,在耶路撒冷受到雙重的逼迫,一方面受外邦人的逼迫,一方面受猶太(教)人的逼迫。士每拿教會所遭遇的,就是這樣。猶太人也起來逼迫教會,但這裡所說的猶太人,不是真正的猶太人,是進猶太教的外邦人,他們是冒名的猶太人。或者也曾受過割禮,但不是屬 神的人,參羅二:28-29、腓三: 2。

    保羅傳道時,他每到一個地方,必先到猶太人的會堂傳福音,他所遇到的許多逼害,都是從猶太人而來。然而他並不懼怕,因此他也寫信給羅馬的信徒叫他們不要怕,那些猶太人有的不是屬 神,而是屬撒但的人。

   (2) 當時候士每拿的弟兄姊妹常受『毀謗』,因為那時候福音剛開始傳,  神定意要拯救那些猶太人,因為  神願意從以色列民當中,先去找這些人回來,所以藉著彼得、藉著保羅等使徒,將福音傳給猶太人及外邦人,有些人信了,有些人不信,所以在那樣的環境中,弟兄姊妹受了很多毀謗,依其背景,我們知道他們遭毀謗的原因歸納起來有下面四點:

    甲、關於事奉  神的地方

    乙、關於守律法的要求

    丙、關於事奉 神的人選

    丁、關於國度到地上來


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月10日清晨

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  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(九) ~

貳、士每拿教會(受苦的教會)(五)

經文:啟示錄二章 8-11節

 (三)基督的安慰──(10節)

  1、『你將要受的苦你不用怕。』──

    這是主安慰士每拿教會的使者,雖有苦難,卻不用怕,因為苦難是有益於人的。  神為甚麼要將患難加給信祂愛祂的人呢?就如一個父親管教他的兒女一樣。一個做父親的刑罰他的兒女,是要使他的兒女得益處。  神將苦難加給屬祂的人,也是要叫他們得益處。得甚麼益處呢?

   (1) 為要造就我們有屬  神的聖潔:來十二:10、14

      神救人的目的,是要人與祂有交通,與祂合而為一,祂在我們裡面,我們在祂裡面。我們滿身污穢,怎能達此目的呢?必須  神來潔淨我們,正如一棵樹有些不整齊的枝子,需要修理一樣。

   (2) 為使我們能結出平安的義果:來十二:11

    結出平安的義果,不但使  神得榮耀,使人得幫助,也使自己得平安和祝福。

   (3) 為成全我們得著將來的榮耀:林後四:16-17

    我們肉體所受的苦,能使我們更與  神聯屬,禱告更親近  神,所以心靈一天比一天更新,靈命一天比一天長大。

  2、『魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡,叫你們被試煉,你們必受患難十日。』──

   (1) 『魔鬼要把們中間幾個人下在監裡』這句話,仍然帶著安慰。因為不是個個都要下監裡,只是其中的幾個人而已,而且下在監裡雖不好受,但仍然是蒙福的。下在監裡不一定是坐監,也許是在魔鬼的手中受折磨,受捆綁,不得自由。

   (2) 『被試煉』──就是受患難的熬煉。

    甲、試煉可以顯明一個人裡面真實的度量,為了建造永世裡的城,把我們帶到永世中,  神有祂的主權和方法,用各種不同的環境,造就各種不同形態的聖徒,在聖城中顯出各種不同的榮耀,為了成就祂的工,他要把我們放在一個試煉中。

    乙、根據【佛克斯】寫關於士每拿教會的歷史背景,知道當時羅馬正值非常逼迫教會的【尼羅皇】在位,且從【尼羅】開始,計有十個皇帝逼迫殘害教會。佛克斯說:當時士每拿教會滿了  神生命的光,照亮那個世代,當以弗所教會受  神責備、顯明他們醜陋、軟弱的光景時,給士拿教會很大激勵,知道  神一直在鑒察,一直站在士每拿教會這一邊與他們一起敵擋仇敵,雖然我們看七個燈台,彷彿是先對以弗所講,其實七個燈台是同時出現在  神的面前,七個燈台都在那裡,只是先把老約翰帶到以弗所的燈台,實際  神也在士每拿作工、就是在各教會作工,同時在作。

    丙、以【帕利克Poegcarb】的見證為代表,他是以弗所的牧者長老(監督),當人要求教會與羅馬該撒聯合,他不願妥協,堅決反對教會受羅馬政權控制,因為當時,他們以該撒的塑像立於各公共場所,要求全國人民拜偶像,他們也用各種彎曲的方法要他妥協,好使教會挪去  神的見證,並且對他說,只要他否認耶穌是真  神,就放他走,他說:「八十六年來主沒有虧待我,我怎能虧負祂?」結果被放在火裡燒,甚至下半部都被火燒焦了,臉面卻還是發光,口裡還是在讚美  神,因著他那樣持守所信的,激勵了許多弟兄姊妹,也願意把生命獻出來,為主作見證。

    丁、當時他們以野獸、獅子來殺害基督徒,尤其有一對姊妹,一個結婚且已有兒女,另一個剛訂婚,她們也是持守真理不妥協,被羅馬政府捉去,她們的父母、兄弟姊妹、丈夫、兒女都跪著求她們,只要否認她們的信仰,就可以免一死,但她們說:「你們能拿什麼來換基督?什麼能比基督更寶貝?」許多人因此受感動、受激勵、生命得了供應,靈裡受了造就,她們被丟入獅子圈裡,但她們不畏獅子的吼叫,一面往前走,一面唱詩讚美主,任憑獅子撕裂吞食她們,因著這兩姊妹及Poegcarb的見證,把整個教會都帶向了復興。

    戊、士每拿教會能有此見證,乃因他們認識了保羅曾傳給他們的復活的真理,他們知道他們的生命必從死亡中再站起來,基督既從死裡復活,我們信主的人,也必照樣由死裡復活,他們很認識復活的真理,就活在復活生命的光中,能忍受、能持守、能為信站立得穩。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月11日清晨

  • 【心靈小品】

~ 啟示錄的七教會(十) ~

貳、士每拿教會(受苦的教會)(六)

經文:啟示錄二章 8-11節

   (3) 『你們必受患難十日』──

    甲、表明這患難的熬煉是大的。這裡所說的『十日』,並不是說只受患難十天,【十】是世界完全的數目,意思就是【大的患難】。雖是如此,卻不用怕,應當樂意接受,要記得耶穌說過:『愛惜自己生命(魂)的,必喪掉生命,為我捨命(魂)的,必保全生命。』

      這句話就是說,每個基督徒都當抱著為主受患難,為主捨命的心,你願意捨就能得著。頭一個生命,是肉體的生命,第二個生命,是永生的生命。所以耶穌說:『那能殺身體不能殺靈魂的,你們不要怕牠。』一個基督徒必須背著十字架來跟從耶穌,千萬別作一個不打算為耶穌捨命的基督徒,免得將來在主的面前一無所有。

    乙、主說士每拿教會要『受患難十日』,另有一個講法,就是從主後的 170年至 310年中,教會要受【十次的大患難】,我們若去查考歷史,在這一段期間,教會確是遭到十次不可言喻的大逼害。這『患難十天』,乃是被度量過的,是有限的過程,應當滿了信心以致於死,以上的見證,真是滿了信心一直到死,他們見證他們所信的耶穌,是活的,是榮耀的。

  3、『你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。』──

    最要緊的, 神吩咐我們要忠心。忠心到甚麼程度呢?就是說到忠心到死,所以你我要抱著一個犧牲的心。為主至死忠心的人,  神要把生命的冠冕賜給他。

    『忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的。』──雅一:12節

    你忍受試探,接受  神許可的試驗,甚麼痛苦都願忍受,你將來就要得生命的冠冕。【冠冕】就是彰顯的榮耀、權柄和地位。換句話說,你將能忍受試煉,至死忠心,你就要得彰顯的榮耀、權柄和地位。今天有許多傳道人,沒有權柄,也沒有榮耀,禱告無能力,工作做不起來。但是一個為  神至死忠心,甚麼苦難也不怕,事奉  神到死的傳道人,他就慢慢地要出頭,要得榮耀:他教會的工作要發展起來,並且還有權柄,他禱告  神就聽。

 (四)得勝的賞賜──( 11節)

    『聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!得勝的,必不受第二次死的害。』──

  1、這裡說『得勝的,必不受第二次死的害』,『第二次死的害』是指甚麼?啟示錄記著說:

    『死亡和陰間也被扔在火湖裡;這火湖就是第二次的死。』啟二十:14──第二次的死,就是靈所受的刊罰,不是指肉體的斷氣。

    『惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第二次的死。』──啟二十一: 8

  2、【第一次的死】,不過是脫去肉身到另外一個境界;將來,不論信或不信的人,都要再次復活接受審判,【第二次的死】才是真正進入滅亡的。【第二次的害】──【害】乃在【死】以前,此即第二次的死,但【進入】是一件事,【害】又是另一件事,若不經過患難,就真不知道這患難是多麼的厲害了──【第二次的死】就是在燒著硫磺火湖裡受苦,今天你得勝了,這【第二次的死】不但與你無分,你且要與主同權同榮。


   微僕 敏椿 撰文

 112年 3月12日清晨


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