～ 在基督裡看行義(一) ～
經文：馬太福音五章20節
【前言】
耶穌在（登山寶訓）馬太福音五章20節說：
『我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。』
當我們讀這節經文時，不少的弟兄姊妹會以為能不能進天國，應該是指有沒有信耶穌（有人把『信耶穌得永生』，誤解為就是『進天國』）。但是主耶穌在這節經文中又為何是如此說的呢？我們若要了解主耶穌在此所說的真正意思，我們就必須先了解聖經中的「義」。
聖經中的『義』，有兩個不同的含義──
(一)第一：因信稱義的『義』：
『惟有不做工的，只信稱罪人為義的 神，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙 神算為義的人是有福的。他說：得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。』──羅馬書四章 5－ 8節
在 6－ 8節，三次都提到『這人是有福的』，根據聖經一般的原則：如果下半節是一樣的意義，那麼上半節就也是一樣的意義。因此， 6－ 8節上半節的含意就也是一樣的──亦即：『正如大衛稱那在行為以外蒙 神算為義』。
這裡特別說到是在『行為以外』，意思是說：人被 神稱為義，並不是因為人遵守了 神的律法、或行出了律法的要求，是在行為以外（一個罪人，怎能行出律法的義呢？）『蒙 神算為義』，就是我們一般所說的『因信稱義』，所以甚麼是『因信稱義』呢？就是：
1、『得赦免其過、遮蓋其罪的』──（ 7節）
2、『主不算為有罪的』──（ 8節）
當我們（罪人）信耶穌，主耶穌就代替我們釘死在十字架上， 神就算我這個人沒有罪了，因為我的罪已由主耶穌代替我死了，這是『因信稱義』的『義』。
(二)第二：好行為的『義』：
這就是耶穌在馬太福音五章20節說的：『我告訴你們，你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。』
此處所說的『義』，與因信稱義的『義』不同。舉一個例子來說：我是一個犯人，應該被槍斃的；但是有一個人，他並沒有犯罪，而他願意代替我受這刑罰，並且他也真的已經代替我受了，這樣一來，我就不必再受刑罰了，這是『因信稱義』的『義』的意思，是指地位上的義。而馬太福音五章20節中，主耶穌所說的『你們』，指的是「門徒」（已經相信且跟隨主的人），因此這裡的『義』，是指的基督徒真正的『好行為』。
另外，使徒約翰也在約翰壹書三章 7節提醒我們：『小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。』
所以，因信稱義的『義』，和好行為的『義』是不同的！
★那麼我們如何來了解馬太福音五章20節主耶穌所講的『好行為』的義呢？從馬太福音五章21節起，一直到第七章，至少有六個很明顯的對比，可以幫助我們來了解。就是：
- 由 神的命令來看
- 由 神的允許來看
- 由善行信仰來看
- 由物質生活來看
- 由人際關係來看
- 由表裡如一來看
微僕 敏椿 撰文
110年 8月 4日清晨
～ 在基督裡看行義(二) ～
經文：馬太福音五章20節
【本論】
一、由 神的命令來看
在這段裡，有四項主耶穌的命令（都是與法利賽人對比的話）：
(一)以謀殺為例──
『你們聽見有吩咐古人的話，說：不可殺人；又說：凡殺人的難免受審判。（21節）只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審判；凡罵弟兄是摩利的，難免地獄的火。（22節）』──太五：21－22
21節，其實就是法利賽人義的標準，而22節是主耶穌的標準；可見主耶穌所關心的，不僅僅是「殺人」這個「行為的問題」，祂乃更關心產生殺人這個行為裡面「動機的問題」。在22節，主耶穌就講出殺人的動機──乃『動怒』也。而這個動怒，並不是隨便生個氣的意思，因為接著祂講了兩個很清楚的例子，即：罵弟兄是『拉加』和『摩利』，在第一世紀中，這樣的罵法，就像今天社會上很難聽的罵人髒話。為甚麼會對人罵出很難聽的髒話呢？因為心裡面對這人已經很生氣了（動怒），而一個人對另一個人已經很生氣、忍無可忍了，就會爆發出行動上的殺人。
法利賽人認為，律法上講不可殺人，是限制在行為上的（即刀子要刺進別人的身體裡）；但是主耶穌則認為，不只是行為，更包括裡面動怒的心思、意念。
(二)以淫亂為例──
『你們聽見有話說：不可姦淫（27節）。只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。』──太五：27－28
法利賽人認為的淫亂，是僅僅限制在行為上的，必須真的有性器官接觸的行為，才算是犯罪；但是主耶穌在28節所說的則不相同，祂乃把外在淫亂的行為，追溯到裡面內在的淫亂的思想（『看見婦女就動淫念』）。
(三)以起誓為例──
『你們又聽見有吩咐古人的話，說：不可背誓，所起的誓總要向主謹守（33節）。只是我告訴你們，甚麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是 神的座位…』──太五：33－37
其實這33節講的還好，如果我們讀太二十三：16，我們就看到法利賽人對起誓的看法，是：你指著聖殿起誓，那不算甚麼，但如果你是指著聖殿裡面的金子起誓，那麼就要守住；因此，法利賽人對起誓就會假冒為善，他的手隨便的指出來，就可以起誓了，但如果有人對他說：你不是起誓了嗎？他就說：我手指出來的時候，並沒有指向聖殿中的金子啊！所以他所起的誓就不算了，這就是他們假冒為善的地方。
主耶穌在37節說：
『你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。』──
可見，主耶穌對起誓的看法是：一個人的「存心」、和他「嘴巴說的話」、以及「行為」，必須是要一致的。
(四)以愛鄰舍為例──
『你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵（43節）。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。』──太五：43─44
法利賽人對「愛鄰舍」的看法，他們乃很嚴格的把「鄰舍」作了一個定義，「誰是我的鄰舍呢？」（大家一定記著那位好撒瑪利亞人），法利賽人心中的鄰舍，實在是很狹窄的定義，只是跟我有血統關係的人。
主耶穌對「鄰舍」的看法，卻不是這樣；主耶穌在44節所說的意思是：當你的仇敵、或那些逼迫你的人，當他們真正有需要、而你又遇見他的時候，你還是要愛他。就像那位好撒瑪利亞人一樣，那被打的半死的人（是個猶太人），他和撒瑪利亞人，並沒有血統上的關係，甚至猶太人和撒瑪利亞人，彼此之間並不相來往，但是這位被強盜打得半死的猶太人，他乃是真正有需要的人，雖然血統上與你沒有關係，還可能以前他逼迫過你、甚至是你的仇敵，但是他現在有真正的需要，而你又遇見了這樣的一個人時，主耶穌的意思是：連這樣的也要愛啊！
由以上的謀殺、淫亂、起誓和愛鄰舍的四個例子，我們就看見法利賽人總是把主耶穌的命令「嚴格化」（把命命「窄化」），以謀殺來說：嚴格的限制在「殺人」上；以淫亂來說：限制在「行為」上面；以起誓來說：窄化在「聖殿的金子」上面；以鄰舍來說：也窄化在「有血統關係的同胞」上面。主耶穌的命令，經過他們這樣的一窄化，要守命令就簡單、容易了；所以法利賽人的義，乃是經過窄化的，好叫自己很方便的能夠守住這些命令，也怪不得主耶穌要責備他們為『假冒為善』。
微僕 敏椿 撰文
110年 8月 5日清晨
～ 在基督裡看行義(三) ～
經文：馬太福音五章20節
二、由 神的允許來看
神有時候允許我們一些事情，而法利賽人在 神所允許的事上，又採取了「放寬」的態度（對 神所命令的，他們採取嚴格的「窄化」），並隨意的來使用。
(一)以休妻為例──
『又有話說：人若休妻，就當給她休書（31節）。只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。』──太五：31－32
31節，就是法利賽人的義。在當初 神造男、造女的時候，已經提過：『 神配合的，人不能分開』。但是到了摩西時代，人心剛硬、隨便離婚，摩西就給了百姓一條律法，就是：若要休妻，就當給休書（申二十四： 1）。
其實摩西真正的意思是「不要離婚」──當時的人，不是每個人都受過教育、都能寫字，在人的心剛硬之下，即便他要休妻，他也得寫休書，但是寫不出來（不會寫也不好意思找人寫），就不能離婚了（沒有寫而離婚的話就算犯法）。惟這個律法到了法利賽人的手中，完全的變樣了，因為法利賽人，他們都是飽讀詩書、鑽研律法的人，是有學問的人，寫一封休書，對他們而言是輕而易舉的事。所以法利賽人就「常常的休妻」，他們故意的把 神的允許放寬了，就一個妻子接著一個妻子的換。
(二)以以眼還眼、以牙還牙為例──
『你們聽見有話說：以眼還眼，以牙還牙（38節）。只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；』──太五：38－39
這『以眼還眼、以牙還牙』出於舊約申命記。而 神給這句話的真正目的，乃是給「審判官」的，這「審判官」在審判的時候，不能給犯人的刑罰超過他所犯的罪，這叫作『以眼還眼、以牙還牙』。但是這句話到了法利賽人手中，整句話的意思就不一樣了，他們把這句話拿來作「私人報復」的一個根據。
我們由以上兩個例子，就看見法利賽人的義，他們在 神所允許的事上，就把它放寬了，然後又隨意的來使用。可是主耶穌對祂所允許的事情，乃是作很忠實的解釋和運用，像「休妻」的例子，在32節就是祂的解釋和運用，而『以眼還眼、以牙還牙』的例子，在39－42節，也就是對此的解釋和運用。
由此，我們就看見文士、法利賽人的義，和基督徒的義，從 神的允許來看是完全不一樣的。
微僕 敏椿 撰文
110年 8月 6日清晨
～ 在基督裡看行義(四) ～
經文：馬太福音五章20節
三、由善行信仰來看
馬太第五章所舉的例子，可以說都是「不好的」（殺人、姦淫…等都是「惡事」），但在第六章所舉的例子，則似乎都是「好的」（『善事…』── 1節）。文士、法利賽人是如何的來行善的呢？主耶穌以三個例子來說明他們的『故意』（ 1節）──
(一)（對人）施捨──
『所以，你施捨的時候，不可在你前面吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。』──太六： 2
法利賽人的施捨，乃是一面施捨、一面張揚自己，要人家知道他在施捨，叫人家來稱讚他的施捨；這是法利賽人在行善時所存的動機。
主耶穌提到基督徒的施捨時，祂說：
『你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的』──太六： 3
關於這句話，我們不必很嚴格的照字面來了解，因為如果一定要照字面遵守的話，當你把皮包打開時，則很可能你所拿到的不是錢，而是一張統一發票、或一張車票，為著不讓右手知道，很可能是奉獻了一張過期的車票…。這句話真正的意思就是「不要張揚」，甚至心裡不要去想（若整天想著你曾幫助了誰，那就是左手知道右手所做的）。
(二)（對 神）禱告──
『你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。』──太六： 5
「禱告」是信仰生活的問題，但是法利賽人在禱告的時候，要讓人家看見、稱讚。
本句話的意思不是說我們不可以在會堂裡站起來禱告，乃是說到動機的問題，如果我們的禱告是存著要讓人家看見、聽見和稱讚的動機，那麼這個禱告就成為假冒為善了。主耶穌說：
『你禱告的時候，要進你的內屋，關上門，禱告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然報答你。』──太六： 6
這句話也不必按著字面的意思來解釋，若按字面，則在教會的聚會中，就沒有人敢禱告了。主耶穌說這句話的意思，最主要的是強調「禱告」，而我們禱告的對象是「 神」（說給 神聽），禱告的目的則是要尋求 神的旨意，然後去遵行 神的旨意──這就是在『內屋、關上門，禱告在暗中的父』的意思。
(三)（對己）禁食──
『你們禁食的時候，不可像法那假冒為善的人，臉上帶著愁容；因為他們把臉弄得難看，故意叫人看出他們是禁食。』──太六：16
法利賽人故意把臉弄得難看，頭也不梳、臉也不洗，甚至還在臉上抹一些白粉，讓人家誤以為他禁食了好長的時間。
主耶穌說：
『你禁食的時候，要梳頭洗臉，不叫人看出你禁食來。』──來六：17
所以法利賽人在行善事、或是過信仰生活的時候，他們是要人家看得見、聽得到、要人家稱讚，這就是他們的義。但是基督徒行善，心卻不放在這件事情上面。他們：
●施捨──不叫人看見，是要得著屬天的獎賞。
●禱告──不叫人聽見，是要尋求上帝的旨意。
●禁食──不叫人發現，是要操練主前的等候。
微僕 敏椿 撰文
110年 8月 7日清晨
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