學作基督的精兵

～ 學作基督的精兵(一) ～

經文：提摩太後書二章 1－13節

【前言】

●就著福音大使命而言，【作基督的精兵】是【對外傳福音】的條件。

一、基督精兵列舉的條件──（1－10節）

本段保羅用了很好的比喻，描述基督徒是何等人──是教師、是精兵、是武士、是農夫、是犯人…。他勉勵提摩太要勇敢、剛強的為真理爭戰。我們既是主的精兵，就該毫無二心的為主效力。

(一) 剛強：（1節）

『（所以）我兒阿，你要在基督耶穌的恩典上剛強起來。』──

1. 就著保羅寫提摩太後書背景來看，保羅已知就義期近，開始寫下遺言，有交託也有囑咐，有見證也有勉勵。他在提後二：1－7追憶往事，從少年意氣風發，逼迫基督徒，到蒙基督耶穌的恩典，成為傳福音的使徒。他勉勵提摩太，人有信心便能堅固（羅四：20），靠主的加力，凡事都能作（腓四：13），不必膽怯。

2. 『（所以）』──乃承前文阿尼色弗的見證，他與保羅的關係，絕對比不上提摩太與保羅的關係之密切，尚且如此不顧性命的（殷勤的到羅馬找他）服事保羅，提摩太是保羅的真兒子，當然更不能以保羅的受苦為羞恥了。再說，既然阿尼色弗都能靠主剛強，何況提摩太呢？

3. 怎樣才能剛強呢？──『要在基督耶穌的恩典上剛強起來』，此『要』字，表示一種揀選。

4. 『在基督耶穌的恩典上剛強起來』──

（1）單憑著自己的心願、立志、努力…等都不能剛強的。

（2）乃是在（靠）主的『恩典上（原文作“中”）』剛強，不靠自己的肉體。彼得曾經靠自己的肉體剛強、立志說：我就是與主同死也不肯不認主，結果他失敗了。當我們真正認識自己的肉體不可靠的時候，就會真心倚靠主的恩典，這樣才會在恩典中剛強起來。

（3）一個真正的傳道人，是絕對知道自己的肉體是軟弱的，就在凡事上都倚靠 神的恩典。真正傳道的，乃是傳主的恩典，而傳主恩典的，當然應該對主的恩典要有經歷，需要不斷的認識主的恩典，這樣才會倚靠主的恩典，也才會在恩典上長進，並把主的恩典分給別人。

（4）『剛強起來』，這是對付仇敵最好的方法，也是唯一的辦法。

(二) 忠心：（2節）

『你在許多見證人面前聽見我所教訓的，也要交託那忠心能教導別人的人。』──

1. 『你在許多見證人面前聽見我所教訓的』──

（1）『聽見』，原文是過去式，就是指以前的事情，至於提摩太何時在許多見證人面前聽見保羅所教訓的呢？大概有兩個可能：

甲、一個是指保羅從前為提摩太按手的時候──提前四：14

乙、另一個可能，『在許多見證人面前』，並非指任何一次特別聚會，而是指以前，保羅多次在公眾面前見證主的福音、傳講主的真道，提摩太亦在場所聽見的。他既聽見了保羅所傳的真道，自然就應該忠心的遵守了。

（2）『見證人』──

甲、可指保羅在旅行傳道中，為福音向公眾作的見證和傳的真理。提摩太與保羅同行，親耳聽到過。

乙、也可指提摩太受按手時（提後一：6）在場的教會領袖和信徒，都聽到保羅真道的教訓。

（3）『也要交託那忠心能教導別人的人』──此話之意有二：

甲、一方面要提摩太自己忠心，固守真道，不必因別人所傳的不同，就動搖了信心。

乙、另一方面也要教導那些能忠心教導別人的人，和他一樣的遵守這些真道。他自己先守住，再教導那些忠心的人也守住；不但教導別人遵守，也要交託那能忠心教導別人的人，讓他們把這真道也傳出去，讓更多的人一起來遵守。

丙、保羅很懂得栽培，本句話包括了「四代」的工人：保羅是第一代，他教導了第二代的提摩太，而提摩太則應教導那忠心、又能教導別人的第三、四代。教導的工作一定要繼續下去，保羅要提摩太自己忠心作工（提後二：15，四：3），也要培養像自己一樣忠心又能教導別人的人。

丁、故『忠心』的意思，不但要自己遵行主道，還要為教會後代著想，要忠心的培養能為真理作見證的接班人，並以此事為念。不是交託那些跟自己特別要好、有深厚感情、或是為自己培植更大的勢力。乃是交託給那些能忠心去教導別人的人。

戊、保羅這話，也可能指著教會長執。大概提摩太準備設立長執，並要對教會的負責人加以訓練和造就。

微僕 敏椿 撰文

112年元月16日清晨

～ 學作基督的精兵(二) ～

經文：提摩太後書二章 1－13節

(三) 受苦：（3節）

『你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。』──

1、地上的軍人均是由徵兵或募兵來的；惟有基督徒成為天國軍隊中的成員，是自然的、是因著重生就作成的。

2、【軍人】是要爭戰的，【精兵】更是保證要打勝仗的。所以所有的軍人（尤其是精兵），都要接受最嚴格的操練（包括思想、身體、裝備…等），就過程而言，當然是【受苦】，但結果卻定是【得勝（榮耀）】。

3、【基督的精兵】應具備的條件，列舉為：

（1）強健的體格：

（2）純熟的訓練：

（3）精良的裝備：

（4）高昂的鬥志：

4、今天許多基督徒不但不是基督的精兵，更成了基督的逃兵，原因是：【不肯為基督受苦（不肯背起自己的十字架來跟從主）】。

(四) 專一：（4節）

『凡在軍中當兵的，不將世務纏身，好叫那招他當兵的人喜悅。』──

本節乃詮釋第3節，說明軍人（精兵）的單純，沒有俗世的牽絆。

1、『世務』──原文即『養身的』（路八：43）；『今生的』（約壹二：16）；『財務』（約壹三：17）。故是指：今生的衣、食、住、行，及各種的養生之需。

2、『纏身』──指專心經營。軍人就是打仗，他不能一面作軍人，一面經營生意；換言之：不能兼商的。

3、『基督的精兵』亦當專一心志，不能走屬天的路、又戀地上的事；我們雖然身在地上也吃、也喝、也穿、也用錢，但我們的心卻在天上，就不受地上的吸引、捆綁、勞累、轄制，我們不要花太多的心思在吃甚麼？喝甚麼？怎樣穿？如何賺？…上面所說的這些都只是暫時的。

4、『好叫那招他當兵的人喜悅』──這是專心當兵的目的，屬世而言：是求國家的利益；屬靈而言：是求主的喜悅，不是求自己的利益。

(五) 規矩：（5節）

『人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。』──

1、『比武』──世上所有的競賽（比武是其中一種），都有競賽規則，違者即取消比賽資格。運動員飽經訓練，按規矩比賽，以求勝（林前九：7）。

2、基督的精兵得勝的條件，必須是要【在（指定的）場上】，也得【按（比賽場上的）規矩】──基督徒最後生命的冠冕定是屬於按規矩、又持守真理、更忍耐到底的人。

(六) 勤勞：（6節）

『勞力的農夫理當先得糧食。』──

1、『勞力的農夫』──即「勤勞的農夫」，農夫的工作不同於一般人，因其所耕種的對象是有生命的東西，故需用勞力、親手作工，不肯用力的當然不能開墾荒地；而一個勞力的農夫，他必定是會愛惜光陰、抓住機會、按時栽種，所以他比別人先得糧食，那是絕對合理的、自然的。

2、基督的精兵，就是要比別人先得糧食，所以也應當是多勤勞的──勤讀聖經，就多得屬天的靈糧；勤奮救人，就多得屬靈的種子。千萬不要作懶惰的人，雖然想得，卻就是得不著。

3、『勞力』是「先得糧」的理，『懶惰』是「貧窮」的理。基督徒若懶惰、不追求、不肯在主的話語上用心，而又想要先得糧食，這是不合理的。我們不能只羨慕別人講道有信息，而自己不在主的話語上用心；不能只羨慕別人聖經熟，而自己不用功讀聖經。我們要比別人多有亮光，就要在主的話上像個勞力的農夫。

4、『先』──傳道人要想帶領信徒走屬天的道路，就必須【先】有亮光；別人未見（得）之先，你已經先看見（得到）了。而【勤勞】是【先】得糧食的秘訣。

(七) 聰明：（7節）

『我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。』──

1、基督的精兵不但要勞力，還要聰明；因為若沒有聰明而勞力，那勞力可能是徒然的（有勇無謀）──即當曉得如何勤勞。

2、怎樣才可得到屬靈的智慧和聰明呢？保羅說：『我所說的話，你要思想』，思想聖經的話（提後三：15），就可得智慧和聰明，好像馬利亞聽見天使的話就反覆思想，記在心中，這樣就能得著智慧聰明，使你能認識自己，認識人，認識魔鬼的詭計和伎倆，這樣就曉得如何得勝。

微僕 敏椿 撰文

112年元月17日清晨

～ 學作基督的精兵(三) ～

經文：提摩太後書二章 1－13節

(八)念主：（ 8節）

『你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我所傳的福音。』──

1. 我們要記念耶穌基督，把祂深印在心中，這是信徒得勝的秘訣（常常想著祂的生、死、復活、升天、再來，和祂一生的作為，祂的能力、謙卑、溫柔…等）。
2. 我們要記念耶穌基督的甚麼事呢？要記念祂『乃是大衛的後裔』──就是記念 神應許的信實。因為『大衛的後裔』，表示耶穌基督是 神所應許的那位後裔。參撒下七：12－16，王上九：5── 神應許大衛，要堅立他的國直到永遠，要興起一位後裔接續他的位。所有的猶太人都盼望這位後裔降生，耶穌的降生就證明了 神的應許是真實的。
3. 『祂從死裡復活』──原文此句在『大衛的後裔』之先，【耶穌從死裡復活】，這是福音的基礎。耶穌為我們死了，擔當了我們的罪；復活了，為我們勝過死亡。主耶穌復活成為初熟的果子，我們這些信祂的人也同樣的要復活。祂的復活，證明了祂的確是將要來的那位後裔、是彌賽亞，是榮耀的王，是坐在寶座上直到永永遠遠的那一位榮耀的萬王之王。所以，我們就應當忠心樂意的為祂傳揚福音。
4. 『正合乎我所傳的福音』──『正合乎』，表示以上的引證，是將舊約的應許和新約的事實（應驗）拿來對照，證明這兩件事情是相合的（徒二：23－36，十三：29－35）。在舊約的時候， 神已經應許祂的僕人，在新約才應驗；保羅就更清楚地把這應驗解明出來，為自己傳的，正是合乎福音真理，心中非常的平安。

(九)捨己：（ 9節）

『我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而 神的道卻不被捆綁。』──

1. 本節充分說明保羅是如何的甘願為福音捨己，而這種捨己的精神，是基督的精兵所非常需要的。我們所爭戰的對象，既是撒但、魔鬼、罪惡、肉體的情慾…等，若不捨己定不能打勝仗；耶穌說：

   『若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。』──

   耶穌在世時，即因天天過著捨己的生活，故打了美好的勝仗；而彼得勸耶穌不要上十字架時，耶穌立刻斥責他：

   『撒但，退我後邊去吧！…因為你不體貼 神的意思，只體貼人的意思。』──

   可見主耶穌對【捨己】的解釋就是【不體貼人意，只體貼 神意】。【捨己】，就是甘心樂意的為著 神的旨意受苦，是把自己的一切情感、友誼、親情…等，都交於死地，拒絕一切不合 神旨意的好意，專一的揀選 神。
2. 『我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。』── 保羅為什麼會為福音受苦難、被捆綁，像犯人一樣？因為他甘願為福音受苦難，要為 神的旨意，接受一切人的不公平待遇、羞辱以及所加給他的痛苦。
   當耶穌被捉拿時那景象就如同「捉拿犯人」──太二十六：55，賽五十三：12。從本節我們可以看出，保羅所走的路，正是主耶穌曾走的路──基督的精兵應該緊緊的跟隨主的腳蹤行，甘心背起自己的十字架來跟隨主。通過十字架到榮耀，這是主耶穌和使徒所走過的道路。我們不能走另一條路，想到榮耀卻不必經過十字架的。
3. 『然而 神的道卻不被捆綁。』──為何呢？在人看，保羅被捆綁，以為 神的道也被捆綁、受虧損、受影響，這就好像耶穌被釘十字架時，那些譏誚祂的人說：

   『祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信祂。』──太二十七：42

   感謝 神！耶穌並沒有救自己，卻救了別人；雖然沒有得到那些釘祂人的相信，卻得到千千萬萬的人相信祂。保羅也說：

   『因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。』──林後四：11－12

   當我們願意為耶穌交於死地，耶穌的生就在我們身上顯明出來，這就是基督精兵得勝的秘訣。保羅對哥林多人說：

   『我想 神把我們使徒明明列在末後，好像定死罪的囚犯；因為我們成了一臺戲，給世人和天使觀看。』──林前四： 9

   保羅這一臺戲怎樣演得成功呢？他像被定死罪的囚犯一樣，如果他不肯「演」這被定死罪的囚犯角色，他的戲就不能成功了。我們必須清楚認識到，我們的得勝不是憑血氣、不是憑手段、也不是憑理由，乃是因為我們甘心為主捨棄，這樣聖靈就有機會在我們心中作工，有機會顯出 神的作為和能力。

微僕 敏椿 撰文

112年元月18日清晨

～ 學作基督的精兵(四) ～

經文：提摩太後書二章 1－13節

(十)忍耐：（10節）

『所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。』──

1. 保羅為誰忍耐？──選民
   1. 『所以，我為選民凡事忍耐』──
   2. 『選民』──就是「蒙揀選的」，一般而言泛指所有的信徒。
   3. 但若注意下文『叫他們也可以得著…』，表示是尚未得著基督救恩的人，應該是指「猶太人」。保羅雖然是外邦人的使徒，但他還是願意他自己的同胞『也可以得著』救恩。
   4. 『為選民凡事忍耐』──就是為他的同胞凡事忍耐，保羅傳福音所到之處，常常受到猶太人的逼迫、反對，所以保羅傳福音的主要難處，是從猶太人來的。
2. 保羅怎樣忍耐？──『凡事忍耐』
   1. 許多人只在一、二件事上能忍耐，在其他的事上就不能忍耐，基督的精兵乃有真正的忍耐，就是「凡事」忍耐。
   2. 『凡事忍耐』，也包括對所有的「人」的忍耐，若對某些人能忍耐，對其餘的人就不能忍耐，這不是真正的忍耐。有些人為了好看，可以忍耐一二個小時花在打扮上，但傳福音，為主邀請人就不肯多花時間，就不能忍耐，這樣的忍耐是有問題的。
3. 保羅忍耐目的？

   『叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。』──

   1. 誠如前面所說，如果你愛一個人，或是特別喜歡某一樣東西，你就會格外忍耐，但我們所愛的人，通常都是很微小的，屬個人的。保羅這裡所愛的是關乎一件重大的事，是要叫他的同胞也可以得著基督耶穌的救恩。為這偉大的目標，他能凡事忍耐。
   2. 由此我們看見，為著福音的緣故，或受苦難、誤會、損失、痛苦，實在都有很高的價值，我們都應該甘心付代價，樂意的忍耐。
   3. 【忍耐】另譯為【很長的靈】（【驕傲】則為【很高的靈】），意即靠著主、賴著靈就能忍耐了。

微僕 敏椿 撰文

112年元月19日清晨

～ 學作基督的精兵(五) ～

經文：提摩太後書二章 1－13節

二、基督精兵盼望和榮耀──（11－13節）

這四句用【我們若】開始的句子，很可能引自當日教會中的一首讚美詩，用來頌讚神的大愛，勸勉信徒堅守主道，免受永刑。

(一)同死與同活──在生命上：（11節）

『有可信的話說：我們若與基督同死，也必與祂同活；』──

1. 『有可信的話說』──這是教牧書信的慣用語，參提前一：15，四：9，多三：8等處。
2. 『同死』──有二意：
   1. 第一個解釋是指願意為祂受苦，甚至於死的意思。前第9節，保羅說他為這福音受苦難，如果這樣解釋，那麼『我們若與基督同死，也必與祂同活』，就是我們如果真的跟隨基督的腳步而死，就必定和祂一樣的復活起來。我們既有這復活的盼望，就不必懼怕這身體的死，因為『殺身體不能殺靈魂的，我們不必怕他』。
   2. 第二個解釋，不是指9節或下文第12節的意思，這同死乃是指我們重生得救的經歷。耶穌既然從死裡復活，括了我們在祂裡面和祂一同死了。意思是，我們既然在基督裡，已經因信歸入祂的死，這樣我們就該相信，我們必定與祂一樣要復活。所以，這裡的意思乃是我門若真與基督同死了，也必定要與祂同活。
   3. 『同活』──是指基督的復活，我們在死上歸入祂的人，就與祂一同復活。

(二)忍耐與作王──在盼望上：（12節上）

『我們若能忍耐，也必和祂一同作王。』──

1. 此處所說的『忍耐』，是指上文「對苦難的忍耐」。經上說：『惟有忍耐到底的，必然得救。』（太二十四：13）
2. 『耶穌說：我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。』──太十九：28
3. 我們怎能和祂一同作王呢？我們若能忍耐，就能和祂一同作王，可見為福音的緣故忍耐逼迫，這是作王的條件。主耶穌有最大的忍耐，所以祂是萬王之王，忍耐也就是同祂作王的準備。今天我們所受的苦難，都是訓練我們要如何忍耐。

(三)認祂與認我──在經歷上：（12節下）

『我們若不認祂，祂也必不認我們；』──

這「認」或「不認」，何意？耶穌說：

『凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。』──太十：32－33

那『不認』是指「不信」之意，但這裡值得注意的是，究竟這裡的『認』或『不認』的問題，是關乎【得救】的問題，還是關乎【得榮耀】的問題？

1. 若以為是關乎得救的問題，那麼『我們若不認祂』，意思就是不接受祂作我們的救主的人，祂當然是不認他們。
2. 但保羅在這裡說：『我們』若不認祂，他把自己也包括在內。我們沒有理由說保羅沒有信主。所以這裡應該是指信徒在接受試煉時，不認耶穌。就像彼得在使女面前曾經不認耶穌一樣，這是在試煉中失敗了。這樣的『不認』是關乎信徒得榮耀而不是得救的問題。

(四)失信與可信──在保證上：（13節）

『我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。』──

1. 『我們縱然失信，祂仍是可信的』，是補充上文的「不認」。不是關乎得救與滅亡的『不認』，而是關係到信徒失敗和榮耀的『不認』。我們失敗了，對祂失信了，不敢在人面前承認祂，但祂還是可信的。就像彼得雖然曾經不認主耶穌，但耶穌仍是可信的；祂轉過臉來看他，且在復活時還特別向他顯現，使他重新得到復興、得到能力，終於成為神所重用的僕人。

★彼得的不認主和猶大的不認主是不大一樣的──猶大的不認主是真正的不認識主，雖然他表面上承認耶穌，可是他心裡並不信（約六：64）。彼得雖然在人前不認耶穌，但他到底是真正認識耶穌的；他的不認是失敗的不認，不是不信的不認，乃是關係到將來得榮耀那一方面的不認。

2. 『因為祂不能背乎自己』──
   1. 這句話是說明為何在我們失信的時候，祂仍然是可信的原因，因為祂是不能夠背乎祂自己的。
   2. 祂的信實是出於祂的本性，並不像我們是出於一種責任、約束；祂的性格本來就是信實，不能背信的。祂不能背乎祂的公義、慈愛、聖潔，不能背乎祂自己一切所定規的。

微僕 敏椿 撰文

112年元月20日清晨