屬靈爭戰的生活(一)~(五) 屬靈爭戰的生活(一)~(五)
  • 【心靈小品】

~ 屬靈爭戰的生活(一) ~

讀經:以弗所書六章10-20節

【前言】

    我們在基督裡重生(生命)、得救(地位),作了基督徒之後,並不表示從此前途就完全一帆風順,盡都是康莊大道。相反的,迎接我們的乃是一場又一場激烈的屬靈爭戰,保羅因此在弗六:10─20,提醒我們要過【屬靈爭戰的生活】:

 (一)第10-11節是告訴我們「爭戰的能力」。

 (二)12節則描述「爭戰的敵人」(『我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。』)

 (三)13節保羅囑咐我們『要穿戴  神所賜的全副軍裝』,亦即要參加一場屬靈的爭戰。

 (四)到底  神賜給基督徒一副什麼樣的軍裝呢?在弗六:14─20保羅從七方面來描述這副軍裝,這就是我們今天所要穿戴的屬靈裝備。

壹、第一組裝備~固定穿在身上的

一、「真理」的腰帶:(14節上)

    『所以要站穩了,用真理當作帶子束腰,』──

 (一)帶子的功用──

    帶子是用來束腰的,而束腰有兩種功能:

  1、第一世紀的人,習慣穿又長又鬆的袍子,帶子的功用,就是把這些鬆垮的衣服繫緊,這樣,他就不會被鬆垮的衣角纏住或絆倒;進一步,他更可一手拿藤牌,一手拿寶劍,向敵人進攻。

  2、一般的軍人都要束上s腰帶,就能散發出力量,使行走更有力。

 (二)真理的意義──

  1、耶穌曾說:

    『叫人活著的乃是靈,肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈,就是生命。』──約六:63

    『耶穌說:我就是道路、真理、生命;若不藉著我,沒有人能到父那裡去。』──約十四: 6

  2、在17節,聖靈的寶劍就是「  神的道」。主耶穌在曠野受試探,主對試探者的回答是:『經上記著說』,接著引用一節特定的經文,這是聖靈的寶劍,是真理的一部份。

  3、拿來『當帶子束腰』的真理,乃是基督徒完整的教訓。主耶穌對信祂的人說:『你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒;你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。』──約八:31─32

    主這裡所說,『我的道』就是『真理』,主的道是指有關作基督徒的完整教訓。

 (三)用真理當帶子束腰──

    了解了帶子的功用和真理的意義,接著我們要思想怎樣用真理當作帶子束腰:真理既然指著聖經全面性的教訓,因此我們必須勤讀聖經,使聖經上的真理約束、主導我的心思意念和生活行為,免得我的思想和行為有如鬆垮垮的衣角,纏住我、絆倒我。惟有以真理約束我的心思和言行,才能不受牽累地一手拿藤牌,一手持寶劍,專心向仇敵進攻。


   微僕 敏椿 撰文

 110年 7月30日清晨

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~ 屬靈爭戰的生活(二) ~

讀經:以弗所書六章10-20節

二、「公義」護心鏡:(14節下)

    『用公義當作護心鏡遮胸,』──

 (一)護心鏡遮胸──

    這種護心鏡由頸部一直延伸到大腿的上端,遮住了我們的胸腔和腹腔的部位,「胸」這個希臘字,包了胸部外,還包括了小腹和腹腔,所以護心鏡所要遮住的乃是我們的心臟、肺臟、肝臟、腸胃等主要的器官;而這些器官正代表我們的良心、思想、慾望、意志,撒但常控告我們的良心,常激動我們的慾望,常誘惑我們的思想,也常使我們有頭無尾、意志力薄弱。保羅說:這需要用公義當作護心鏡遮胸。

 (二)公義的意義──

    問題是:公義到底指的是什麼?

  1、因信耶穌基督而來的義:惟獨耶穌基督道德上無瑕無疵;夠資格代替罪人受死在十字架上,信靠祂的人,罪就得著赦免,被  神稱為無罪的人,這就是因信耶穌基督而來的義。

  2、重生後因聖靈的內住而結出的義行:重生後聖靈內住,並且加添力量下,那些愛  神愛人的行為,就是重生後的義行。

 (三)用公義當護心鏡遮胸──

  1、魔鬼一再提醒我們所犯的罪和我們的不配,以至我們不敢禱告,不敢事奉;這時候,我們可以回答魔鬼說:「沒錯,我有罪,我不配,但耶穌基督已經為我這不配的罪人死在十字架上;洗淨了我一切在母腹中就已有的罪。」這就是以公義當護心鏡遮胸的意義。

  2、魔鬼也可能在我們偶然被罪惡過犯所勝的時候控告我們,「你是基督徒,居然還犯罪,你真是沒有希望了。」我們可用約壹一: 9回答:『我們若認自己的罪,  神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。』來保護我們的心胸。

  3、魔鬼也可能在我們臨終時提出控告:提醒我們一生所犯的罪,提醒我們當作卻未作的事;提醒我們事奉上的貧乏及虧欠。我們必須記得以公義的護心鏡來回答:『誰能控告  神所揀選的人呢?有  神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢?有基督耶穌已經死了,而且從死裡復活,現今在  神的右邊,也替我們祈求。』──羅八:33─34


三、「平安」福音鞋:(15節)

    『又用平安的福音當作備走路的鞋穿在腳上。』──

    『預備』走路的鞋:含有「穩定」、「堅固」、「機動」的意思。

 (一)站穩平安福音的立場──

    與魔鬼爭戰,你必須確定雙腳已得到良好的保護才不致跌倒。

  1、【生命】:在所信的真理上要站穩立場~

    腳上若是沒有穿上平安的福音,就是對自己到底信什麼?為什麼信?弄不清楚,對聖經都是上帝的話語起懷疑;對童女馬利亞從聖靈懷孕,對死裡復活的說法信不下去。這樣,他們的腳就不是站立得穩,而是東倒西歪,這場仗還沒打,勝敗已經很清楚了。

  2、【生活】:在基督徒生活上要站立得穩~

    以平安的福音當作走路的鞋子穿上,則生活上行事為人必定毫不畏縮的站在主這一邊。如果遇到未信主之前的老朋友,他們慫恿你與他們同流合污,你立場一定要清楚、確定、決不同流合污。

 (二)儆醒的意義──

    穿鞋不單為了站立得穩,穿好(合適)鞋,綁好鞋帶,也表示儆醒,隨時準備好走路或工作。因為一個人休息、睡覺時鞋子就脫了下來,但一旦穿好鞋子,則表示要上路了。魔鬼不停止的活動,狡猾的攻擊,詭計多端,因此我們必須在福音真理上隨時準備好,儆醒防備,才能站立得穩。

 (三)表示機動的──

    鞋子沒有穿好,鞋帶沒有綁好,走路一定拖拖拉拉,造成行動的不便。有些基督徒主日早晨起來,還猶豫半天,不知道要不要去教會,最後出於責任,決定要去,心中卻盼望崇拜時間不要拖得太長,如此的光景,教會怎麼能復興?


   微僕 敏椿 撰文

 110年 7月31日清晨

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~ 屬靈爭戰的生活(三) ~

讀經:以弗所書六章10-20節

貳、第二組裝備~不固定在身上的

一、「信德」作藤牌: (16節)

    『此外,又拿著信德當作牌,可以滅盡那惡者一切的火箭;』──

    『此外』:這二個字幫助我們把這套軍裝分成兩組:

 ●第一組,帶子、護心鏡、鞋子,這三件是固定在身體上的。

 ●第二組,牌、頭 盔、寶劍,這三件則是不固定在身上。

 (一)藤牌──

    羅馬兵丁的牌大約四呎長,二呎寬,橢圓形,可以遮住大半個身子,更要緊的是牌的表面,有一層防火的金屬,仇敵的火箭,碰到這層防火的金屬,就會紛紛墜落。

 (二)火箭──

  1、金屬或木頭製造的,其特色在於尖端非常銳利,好像箭頭一樣。人們先把材料浸在可燃物裡,然後緊緊纏在火箭的尖端。進攻時,就點燃尖端可燃性材料,射向敵方,引起混亂,這些火箭是由「惡者」擲向我們的,「惡者」就是那魔鬼。大多數基督徒都聽過馬丁路德用墨水擲向魔鬼的故事。他當時清楚意識到魔鬼在他的房間,逼得他無處逃避。不管他想做什麼,魔鬼總是把火箭擲向他。

  2、我們的經歷又如何呢?我們是否曾經發現,在早晨起來,還沒有任何事之前,邪惡的念頭已經悄悄潛入了,這就是『惡者的火箭』。有的人常常在奉獻金錢的時候,有個很對不起  神的念頭湧出來,這就是那惡者的火箭。我們可以很專心讀報紙、讀小說,可是一旦讀聖經,各種念頭就從四面八方湧過來,這乃是『惡者的火箭』。

 (三)信德──

    當火箭擲過來的時候,我們必須使用信德的藤牌來抵擋,『信德』就是「信心」。信心從來不指向自己,而是指向  神。羅四:19─20講到亞伯拉罕的信心,經上說:

    『他將近百歲的時候,雖然想到自己的身體如同已死,撒拉的生育已經斷絕,他的信心還是不軟弱;並且仰望  神的應許,總沒有因不信,心裡起疑惑,反倒因信,心裡得堅固,將榮耀歸給  神,且滿心相信  神所應許的必能做成。』

    亞伯拉罕在沒有指望的時候,信  神的應許救了他。

    信心指向  神,指向  神的應許,指向  神在歷史上奇妙的作為,指向  神的屬性,當惡者的火箭擲過來的時候,你就要以信心來抵擋,好像亞伯拉罕近百歲的時候,惡者可能擲過火箭,要他看自己,愈看愈老,愈沒希望生以撒;惡者要他看撒拉,撒拉生育已斷絕,一點希望也沒有,但亞伯拉罕拿起  神的應許當藤牌,抵擋了撒但擲來的火箭。當你開刀的時候,撒但擲來火箭,使你懼怕,你可以拿起『人能脫離死亡,是在乎主耶和華』(詩篇六八:20)當藤牌來抵擋。


   微僕 敏椿 撰文

 110年 8月 1日清晨

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~ 屬靈爭戰的生活(四) ~

讀經:以弗所書六章10-20節

二、「救恩」的頭盔:(17節上)

    『並戴上救恩的頭盔,』──

 (一)頭盔──

  1、羅馬兵丁的頭盔是一種用皮作的帽子,加裝一塊用金屬作的牌子或突起物,以提供保護,頭盔的目的是保護頭部,指基督徒應該注意他的心思、意念。

  2、撒但的攻擊,有時候是藉著逼迫(如希伯來基督徒、以利亞,在樹下求死),藉著受苦(義人受苦,惡人享福,如約伯),而使基督徒感到疲倦、憂愁,以致開始思想、懷疑他們所信的究竟是不是真的?

    以利亞在羅騰樹下求死:『我為耶和華萬軍之  神大發熱心,因為以色列人背棄了你的約,毀壞了你的壇,用刀殺了你的先知,只剩下我一個人,他們還要尋索我的命』→以利亞灰心、難過;求死、放棄,退出戰場,這正是撒但攻擊我們頭部的結果。

    詩篇七三篇,作者看見義人受苦,惡人享福,這情形使他感嘆的說:『我徒然洗淨了自己的手,徒然潔淨了我的心。』──撒但正誘惑他放手不幹。

★一些基督徒公務員,不貪污,不受紅包,不浮報差旅費,而引起同事們口誅筆伐。

★一些基督徒學生,不作弊,被作弊的同學瞪眼。

★一些基督徒醫生,不隨便幫病人開刀,引起同事的不滿。

    撒但就抓住這個機會,試探在這些處境中的基督徒,使他心灰意冷,退出戰場。

 (二)救恩──

  1、抵擋撒但這種放棄爭戰的試探和引誘,保羅說,要戴上『救恩的頭盔』,救恩指的是什麼呢?經上說:

    『我們既然屬乎白晝,就應當謹守,把信和愛當作護心鏡遮胸,把得救的盼望當作頭盔戴上。』──帖前五: 8

    可見,救恩的頭盔,這『救恩』指的是「得救的盼望」。

  2、為了要進一步了解得救的盼望的意義,我們要看羅十三:11

    『你們曉得,現今就是該睡醒的時候;因為我們得救,現今比初信的時候更近了。』──

    可見「得救的盼望」指的是將來身體復活與主分享王權的「榮耀盼望」。這榮耀的盼望,是這位萬王之王,萬主之主,再從天而降時才應驗的。

  3、因此,當你我灰心喪志不想再堅持信仰,不想再為真道爭戰,不想再為基督徒的信仰而持守原則的時候,我們要戴上救恩的頭盔,也就是要堅定的回答撒但,說:「我知道,我的救贖主活著,到了時候,祂必再來,那時,那叫我主耶穌從死裡復活的  神,也必叫我與耶穌一同復活。」所以,我可以和保羅一樣的宣告:『我們不喪膽。外體雖然毀壞,內心卻一天新似一天。我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。』因此,因著擺在前頭榮耀的盼望,就輕看羞辱,忍受十字架的苦難,「救恩的頭盔」,使我們忍耐到底,可以打完那美好的仗。


   微僕 敏椿 撰文

 110年 8月 2日清晨

  • 【心靈小品】

~ 屬靈爭戰的生活(五) ~

讀經:以弗所書六章10-20節

三、聖靈的寶劍:(17節下)

    『拿著聖靈的寶劍,就是  神的道;』──

 (一)寶劍──

    我們面臨最大的困難是,魔鬼企圖恐嚇我們、威脅我們,使我們心裡產生膽怯的靈和絕望的感覺。撒但如果作到這一點,我們就已經被打敗了。這時,我們要拿起聖靈的寶劍,一面防禦自己,一面攻擊仇敵。

 (二)  神的道──

    聖靈的寶劍,就是  神的道,這是指「聖經」說的,為什麼用『聖靈的寶劍』這樣的話來描繪聖經呢?

  1、第一:因為聖經是  神所默示的,聖經乃是人被聖靈所感動,說出  神的話來,聖經雖然是  神的先知、使徒、重用的僕人寫的,然而真正的作者卻是聖靈。是聖靈使用這些人,指引他們,啟示他們,使他們沒有錯誤地寫下  神的話。

  2、第二:只有聖靈能使我們明白  神的話,在與魔鬼爭戰時,最重要的一件事是把  神的話語、權柄、意義弄清楚,才知道如何防禦魔鬼的攻擊,只有聖靈能使我們明白  神話語的意義。

  3、第三:只有聖靈能使我們正確地使用  神的話:以主耶穌受試探為例,來說明主耶穌如何在聖靈充滿的情況下,正確拿起聖靈的寶劍抵抗魔鬼的試探。

    撒但試探祂:『你若是  神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物』。主的回答:『人活著不是單靠食物,乃是靠  神口裡所出的一切話』,  神的兒子不是聽從魔鬼的話,而是聽從  神的話。聖靈的寶劍打敗了撒但的計謀。


參、第三組裝備~充滿在身內外的

 ●多方的禱告──(18-20節)

    『靠著聖靈,隨時多方禱告祈求;並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕,我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者,並使我照著當盡的本分放膽講論。』──

  1、要「靠著聖靈」禱告:

  2、要「隨時多方」禱告:

  3、要「儆醒不倦」禱告:

  4、要「為眾聖徒」祈求:

  5、要「為主僕人」代求:


【結論】

    每個基督徒都在生活上、事奉上、成聖上,都必須過靈戰的生活,為此,  神賜給基督徒全副屬靈軍裝,但如何"穿戴起來"則是我們的責任。

    基督徒若盼望在這場爭戰中得勝,就必須熟練全副軍裝的七個部分,並且在平日熟練每個部分的穿戴,時時練習,才能隨時穿戴好屬靈軍裝打贏這場爭戰。


   微僕 敏椿 撰文

 110年 8月 3日清晨


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